Дхьяна

  Общее определение дхьяны не связано с пониманием. Дхьяна всего лишь результат состояния «не ума». Это качество по сути умерщвлённого сознания, не отягащённого впечатлениями о прошлом, настоящем или будущим. Собственно именно дхьяна широко открывает двери настоящего мистического опыта. Оттенки сознания или эго трансформируются в единовкусие. Так приобретается опыт восприятия Пустоты.

САДХАНА

Подлинная садхана ведёт к опыту разотождествления сознания с телом. Когда через методы очищения тело перестанет восприниматься как эпицентр потребностей, тогда происходит расширение осознания и цели йоги станут понятны и достижимы.

What is Death

Death
Whether Paramatma is true or not, but death is an indisputable truth. A journey from birth to death we call real life, but in fact, by affirming this, we remain far from the truth. The true life can be called the one which has the divine fragrance. From our qualities, actions, our sadhana, tapasya and other things, the aroma of Paramatma must come forth, just in the same way as guru Gorakhnath, the nine Navanathas, Krishna, Rama, Buddha, Jesus, Mahavira and other great people filled their lives with the fragrance of God. Glory, fame, wealth and prestige have no value on the threshold of death. At this moment, only truth and self-knowledge existing from time immemorial within each of us matter. Encouraging us to renunciation and asceticism, they bring us closer to mukti. The soul (atma) is a part of Paramatma. When through yogic sadhana, tapasya, jnana, asceticism, that is, through our body, words, soul and heart we are purified, then experience of atmatatva, paramshakti happens. It is the fragrance of our life. The soul within us is free and independent, and it has nothing to do with kinship. We acquire ties for our own benefit and wander in illusion. This pure, eternal and omnipresent soul has changed countless bodies. Therefore, the body, the form is only an illusion, and the soul is Brahma, it is mukti and moksha.
What is death?
The human body consists of the sthula sharira or physical body, sukshma sharira – the subtle body and the karana sharira – the causal body. When a person breathes in air (prana), then connecting in such a way the body, soul and spirit or sthula, sukshma and karana, consciousness arises. At the time of death, when prana leaves the body, these three binding substances break up, and physical death occurs. Then the karana rupa and sukshma rupa, having absorbed the good and evil deeds of the deceased, leave the body and go on an eternal journey. This is called death.
Usually, two types of death are distinguished: 1) natural death and 2) unnatural death
1) natural death is such a type of death that occurs naturally through the attainment by a person of a certain venerable age or because of infirmity.
2) unnatural death happens unnaturally, that is, not at the age of senility or infirmity but comes suddenly: usually because of an accident or an incurable disease, such as cancer or congenital heart disease. Death by reason of suicide, for example, asphyxiation or as a result of an accident, such as drowning or death as a result of a fire, etc.
It is said that usually person foresees his death. Everything depends on his good and bad deeds, on the practice of yoga, sadhana, meditation and repentance. A premonition of death can be experienced by both – by the ascetics, hermits, yogis, brahmins, pandits and by ordinary people. Someone can foresee death in six months, someone in three months, someone in a few days and some people can feel it is coming in a couple of hours.
How does death happen?
During human life a person fills the body with prana breathing it through the nose. This process is called the respiratory process or ‘soham pranapana’ or ‘shvasana kriya’. The respiratory process accompanies us from the moment of birth until death, and has about 8,400,000 inhalations throughout life, presuming the human age is 100 years. That is, when you reach 8,400,000 breaths, death necessarily occurs. Thus, we can say that life is being reduced with each new breath, and the person is gradually approaching to death. Death is also called Kala (one of the names of the god of death Yama) and this Kala sooner or later will devour everyone. Thus, if there is a body, death is bound to come. And no matter whose body it is – death is inevitable.
At the moment of death and after death
First, a sense of death comes to a person. At the last moment of death anxiety and confusion arise in his mind and soul. ‘I’m dying,’ the man thinks. ‘It means that I am leaving my home, my fellows, my relatives here … I’ll have to leave my savings, my reputation, my life full of joys and sorrows.’ Thinking such thoughts, he begins to feel very bad, and procession of good and bad events from his life starts to play in front of his eyes like a film. Visions of this kind happen to us in the phase of a deep sleep in the upper part of the forehead of our head. This time the chain of events suddenly arose before the eyes of the person in a state of alertness and in a short time flashed through, revealing an endless thread of events of his life. This ‘film’ consists of all the samskaras (impressions) of the person acquired during his life, fulfilled and unfulfilled desires and dreams, which he is not ready to leave, for man does not want to exist separately from them, after having left his body. Thus, he is tormented by anguish. The person is suffering and shaking, while he is still in the physical body and in the state of consciousness. Then, before his eyes a ‘film’ of his good and bad deeds arises and then he plunges into sleep, but as the brain area that is responsible for consciousness is still active, the person is immersed in a conscious dream.
Then, the breathing of the dying person slows down, the pulse in the veins weakens, and in the area of ​​the umbilical center a tremor begins. Gradually, weakness, spreading from the navel upwards, rises to the throat. It happens because of the opposition of prana and apana vayu or so called descending and ascending energies. And samana vayu, also being unbalanced, weakens. As a result of the imbalance of prana-apana-samana vayu, the man lets out a dying sigh. His legs and arms begin to cramp. Due to the weakening of prana-apana-samana vayu, the person becomes restless, irritable, then fever comes and finally panic occurs. Then the person feels it’s hard to breathe.
The sensitivity of the sense organs gradually disappears and prana-apana-samana vayu being under extinction strike udana vayu in the throat area, as a result of which the udana vayu begins to weaken. The person’s throat gets dry and he feels thirsty, for this reason it becomes difficult for him to speak, after a while he becomes silent and at that time vyana vayu being already too weak loses balance, as a result of which the blood circulation slows down. Thus, gradually the life force leaves the body and prana leaves the body through weakened parts of the body, for example through the eyes, ears, nose, mouth or anus and through other organs and parts of the body. At this time the person is suffering intolerable mental and physical torments. This pain is unbearable; it can be compared to the bite of a hundred scorpions or thousands of snakes – this is the ultimate pain that the person feels, when the soul leaves his body. Man loses his mind. His hands and feet begin to freeze, he completely loses sensitivity and faints. And this is actually a blessing of nature, when a person is in a state of shock or death and feels unbearable pain, nature interferes, and the person loses consciousness so as not to feel these hellish torments. Thus, at the moment, when the soul or prana leaves the body, unbearable pain permeates the body. The physical and psychic forces are not able to endure this pain, and then the person faints. After passing through the stage of wakefulness, the sushupti stage begins and then the person is plunged into deep sleep. At this time, all 9 vayu leave the body and the only dhananjaya vayu remains, because this vayu helps to enter the nidra. Dhananjaya vayu remains in the human body until it completely burns on the funeral pyre or until it completely decays. In this case, we consider the body dead, although this is only one of the stages of death. The first stage is the liberation of the body, the second stage – when the soul leaves the body and the third – when the human body becomes inert: the moment, when the heart and blood circulation together with all vital processes in the body stop. Then the psychic energy of a person also loses its balance, and atma and mritatma the ‘dead soul’, leaving at that moment the physical body, having absorbed all the good and bad samskaras, take the form of sukshma (the subtle body), and go on an endless journey. This is the third, final stage of death, which is called a natural death. The moment when the spirit and atma took the form of sukshma sharira, the mritatma leaves the body through the organs. If this prana atma leaves the body through the lingam or rectum of the mritatma, it is called ‘adhogati’ or descent into matter. In this case, when the mritatma dies, there is a bowel movement. If the soul has gone through the eyes, the eyes remain open, if it has gone through the mouth – the mouth remains open, through the nose or ears – the nose and ears become crooked, bent. Such a leaving of the soul is called ascent or ‘urdhvagati’ – ascended or saved from rebirth. When the yogis, sadhus, ascetics and other great souls awakened the ajna chakra or the agya chakra, which is centered on the forehead between the eyebrows, also called the ‘third eye’, their soul goes directly to Brahmanda, the Brahma universe. This is called uttama-gati. Thus, the yogin atmasakshatkari (the realized soul) opens brahmarandhra chakra, located in the area of ​​the fontanel bone on the crown of the head, which is also called the Brahma hole, and his soul is connected to the macrocosm and this is called sarvottam or keivalya-gati. The soul, seeping through the ajna or brahmarandhra chakra located on the head, comes out and this kind of moksha is called kapala-moksha from the Sanskrit word kapala, which means ‘skull’ or ‘head’. Thus, the soul of the yogi leaves the body and reaches mukti. Sometimes the skull of the deceased is smashed, so that the soul emerges through a hole that has arisen as a result of the split. This rite is called kapala-moksha or kapala-kriya. Those present at the rite of cremation remain there until this moment. Another reason for this ritual is the fact, that the aghori use the half burnt skulls of the deceased in their tantric practices. Therefore, a rite of the splitting of the skull called kapala-moksha is performed.
Sukshma sharira or subtle body. When the soul of the deceased leaves the physical body, taking his unrealized desires, atma according to the samskaras of the person forms vasana, iccha or kamna sharira. The sukshma sharira absolutely coincides with the physical body – sthula sharira. The subtle body can see its dead physical body, but people around cannot see the subtle body. The soul of the deceased is wondering: she no longer experiences unbearable pain, her ‘new’ delicate body is so light and weightless that she can move in space and get wherever she wants in the blink of an eye. She can also pass through walls and any other dense physical objects. She has so many new thoughts and ideas that she literally soars through the air! Therefore, the soul really likes this body but, being under illusions about a dead body, she circles around it not daring to leave it. Seeing her loved ones crying over the dead body, she wonders why they are crying. The soul tries to calm them down, she talks to them in a low voice, then louder, ‘Why are you crying? What is the reason of your tears? Can’t you see I’m here, I’m alive!’ But no one can hear her speaking. She speaks louder and louder, goes on shouting, but everything is useless, because none of her loved ones can neither see nor hear her. In this situation, the soul cannot affect the situation. In the physical body, the soul often felt fear, anger, anxiety but now in a subtle body none of these emotions and feelings are powerful over her, so she feels much better in the subtle body.
The dead body is usually buried or cremated. When the soul of the deceased sees that her physical body is being burned in a funeral pyre, she gets upset and finds out that she is dead. She thinks, ‘Now I’m existing separately from the world of the living.’ As long as the soul has affections like love, desires, illusions, she circles around her relatives and loved ones, visits her favorite places but can do nothing except just watching it. Depending on the degree of attachment the soul can stay in this state from one year and three months to two years. So this is what natural death looks like.
Unnatural death. Such a death usually happens suddenly, so loss of consciousness occurs in an instant, the vital processes of the body also stop suddenly, and the soul quickly leaves the body. An unnatural death is also called premature death. Usually it is quite painful and agonizing. Sometimes the level of awareness in the circumstances of such death is low and if a person doesn’t lose consciousness for a long time, then there is a chance to save the dying soul for the period minimum of twelve hours. If it was luckily saved, then later in the state of sukshma sharira the soul would talk about it like it was in a dream. And if death came when a person was unconscious, his face changes beyond recognition.
Such premature death comes as a result of an accident, for example, during a fire, drowning, poisoning, death in battle, etc. The body dies and at the moment when the prana leaves it, during unbearable pain, being in a semi-conscious state along with sukshma sharira, having absorbed all the samskaras of sthula sharira associated with the senses, desires, illusions, rage, etc., becoming a subtle body, the soul leaves the physical body. Therefore, after death such a body is half-dead and half alive, sometimes physically dense, and sometimes thin, half-awake and half asleep. Due to the fact, that the mritatma still remains on the physical level, it becomes a spirit or a ghost. Her connection with the world of people is still very strong. Sometimes it even appears in this world in the form of a ghost or spirit. But those souls that die a natural death, cannot show themselves in the human world. Such actions require incredible efforts from them.
Such ghost souls wander the earth in captivity of their desires. They suffer from anger, hypocrisy, greed and other vices. Wandering and wandering these souls, having met a suitable womb, immediately incarnate in a new birth, that is reborn. Although, similar searches can last quite a long time. Such souls bear the character of tamasi pravritti (the lower mode of material nature). Some spirits are of the nature of rajasi pravritti (guna of passion / activity), they are greedy and selfish. They travel with samskaras of wisdom, agility and cunning. Taking rebirth is especially difficult for politicians, writers and artists, they are saddened and frightened by a long wait. A simple person who has positive samskaras can easily be reborn, one can say, he is reborn immediately after death.
Such unsatisfied souls have to be reborn every 2-3 hours, 2-3 days or 2-3 years. The reason for this is an acute need for a physical body for the realization of an urgent desire. Such spirits live near reservoirs and rivers or in the crown of a peepal tree. Because at the time of death the pulse slows down and a person feels thirsty, the soul leaving the body asks for water and at that moment death overtakes the body. That is why the soul settles in the above-mentioned places and dwells there until all the necessary rituals are performed. Since the peepal tree produces a lot of oxygen and prana vayu and the level of prana in its canopy is very high, that’s why the sukshma chetna lives there. This is why earthbound souls receive prana shakti, nature’s energy and deep peace here in a special way. For the same reason when ordinary people make puja or go around the peepal tree, their most cherished desires come true. Ascetics and yogis perform under this tree a sadhana of high levels. Aghoris also perform tantric rituals under this tree, therefore, to perform their rituals at the place of cremation, there must necessarily be a peepal tree.
Being embodied into vasana, iccha and kamna sharira, restless souls live in such spirits and ghosts. You may find good and evil souls, the souls of believers and atheists, sinners and righteous among them and when any convenient situation or opportunity to realize their plans and desires arises or when they meet a suitable woman for the role of their physical mother, they are reborn. Furthermore, these souls can easily move into a body of psychologically weak person and depending on their desires commit acts for the good or to the detriment of the world. Those of them who during their physical life were devoted to God, virtuous and unselfish, endowed with divine qualities, having settled into the body of some good-natured simpleton, praising the gods act for the benefit of mankind. Some of the souls endowed with the divine qualities after fulfilling their desires, courtesy of their virtuous samskaras, enter the sukshma sharira and go to paradise (swarga) or towards mukti. Such earthbound souls, after leaving their first physical body, depending on their desires and samskaras, enter the iccha, kamna or vasana sharira and after fulfilling their desires, they become a subtle body. Then, according to their desires, the souls are reborn or having entered the manomaya or chetna sharira they go on an endless journey to the moksha-mukti. In other words, having left the gross body (mortal world), dissatisfied souls, proceeding from their desires and samskaras, acquire ichcha, kamna or vasana sharira and wander around the world. Further, after working through their samskaras, they are incarnated in sukshma sharira and are reborn. Or after leaving the sukshma sharira, they enter manomaya sharira. In manomaya sharira they can be reborn as well or as a result of virtuous samskaras they go to swarga or towards mukti.
Depending on her samskaras, the mritatma leaves the prana and most likely she will meet a womb with the same samskaras from which she will be born again. The mritatmas are divided into three types: 1) endowed with sattvic qualities or sat-guna, 2) rajas-guna, 3) tamo-guna. A man lives a life filled with all three gunas. Depending on which guna prevails, the soul is identified with it.
Sat-guna mritatma. In this mritatma sat-guna is most represented, such a person performed good deeds during life. The strength of the spirit of such a soul is great. These souls are usually disinterested, compassionate, virtuous, peaceful, religious and wise. Therefore, such souls live in quiet secluded places. In the world of people, they can perform beneficial activities. Also they can indicate the path (margdarshana) and help to comprehend sakshatkara (self-realization) to an unselfish, religious, sattvic person, but can also give a lesson to a selfish, sinful person. If such a soul is reborn, then it is embodied into a person endowed with sattvic gunas or immediately gets into swarga, experiencing an infinite sense of happiness. Possessing the knowledge, such a soul after leaving sukshma sharira enters manomaya sharira and lives in the form of videhi (disembodied, unconscious) or chetna atma. Sometime later, the soul renounces this form as well and becomes one form with her purpose. Then the soul embarks on the path of mukti or takes the form of moksha-mukti. Such souls probably live in a more spiritual existence, in an atmosphere of higher divine order in the form of deities or in the role of ascetics and hermits.
Rajas-guna mritatma. In such a soul rajas guna predominates. During life such souls perform deeds for personal gain. For this reason, these souls are in captivity of illusion, they are greedy and remain dissatisfied and restless. Concerned with their desires and goals, they enter the body of a person who has the same qualities as they do and fulfill their intentions through him. Souls penetrate into the body of such a person, deeply influencing his psyche. But being compassionate, such souls can help a person to profit in trade, they can bring him inspiration in creativity and help to achieve other goals. The connection of such dissatisfied souls with the mortal world is strong, so they have to wait a long time until they find moksha-mukti. They live for a long time in the cycle of life and death waiting for the next reincarnation. Since they exist in the form of pranamaya, and, after having found pranasharira, they continue to live in sukshamta. Having been born again and having received the atmagyana, they follow the path of mukti.
Tamo-guna mritatma. Such a soul is in a distressed state, because this mritatma has tamasic nature and is filled with contempt, anxiety, obsessive desires, has a violent tendency, etc. Such mritatmas, influencing the consciousness of a person, subordinate him to themselves and taking the form of a pretatma commit atrocities using this person. They commit thefts, murders, robberies, violence, quarrels, fights and so on. They enjoy the terrible murders, scandals, fights and riots. They live in vasana sharira and they are called pret- or bhutatma. Obsessed with their desires, they do not know what they are doing. They also have to suffer infernal torments. Mritatmas of tamo-gunas are evil spirits, demons and witches, they always create a mess in the nature of things.
Mritatma is formed from the smallest particles of nature and prana, it lives in cosmic depths. The connection of mritatma with the mortal world is weak.
Pretatma is formed from the particles of the desires of the body and lives in the physical world. Pretatma longs to live among people and lives there long enough.
In conclusion, sattva, rajas, and tamo-gunas of the mritatma formed from the atoms of the Earth (the physical world) are endowed with the ability to manifest in it, are able to take rebirth and perform the desired deeds in sukshma sharira and even able to enter the body of a weak person and fulfill the desired by means of it. After leaving the first gross body, the mritatmas enter iccha, vasanamaya, kamna, bhut- or pretsharira and after fulfilling the desire, they can enter the sukshmasharira. Then, having entered the manomaya sharira and having renounced it after a few days, they pass into atoms and having entered into atmatatva they acquire moksha-mukti. It is necessary for the soul to have the qualities of renunciation, asceticism and jnana to reach mukti. That is why, before gaining such qualities, the soul has to take rebirth again and again, and after passing the path of renunciation, asceticism and jnana, the soul finally reaches mukti after death.

Что такое смерть

Из книги Гуру Йоги Виласнатха «Шри натх сиддхо ки шанкхадхал»

Смерть
Является ли Параматма истиной или нет, но смерть – это неоспоримая истина. Путешествие от рождения к смерти мы называем настоящей жизнью, но на самом деле, утверждая подобное, мы остаемся далеки от истины. Истинной жизнью может называться та, от которой снисходит божественный аромат. От наших качеств, действий, нашей садханы, тапасьи и прочего должен исходить аромат Параматмы. Точно так же, как гуру Горакшанатх, девять Наванатхов, Кришна, Рама, Будда, Иисус, Махавира и другие великие люди наполнили свои жизни ароматом Бога. Слава, известность, богатство, авторитет и репутация – все это теряет ценность на пороге смерти. В этот момент только существующие с незапамятных времен истина и самопознание, присутствующие внутри каждого из нас, имеют значение. Сподвигая нас к отречению и аскетизму, они приближают нас к освобождению. Душа (атма) является частью Параматмы. Когда посредством йогической садханы, тапасьи, познания, аскетизма, то есть телом, словом, душой и сердцем мы очистимся, тогда случается опыт переживания атмататвы, парамшакти. Она является ароматом нашей жизни. Душа внутри нас свободна и независима, и она не имеет никакого отношения к родственным связям. Мы обзаводимся связями для собственной выгоды и блуждаем в иллюзии. Эта чистая, вечная и вездесущая душа сменила бессчетное количество тел. Поэтому тело, форма – это лишь иллюзия, а душа – это Брахма, это мукти и мокша.
Что такое смерть?
Человеческое тело состоит из стхула шариры или физического тела, сукшма шариры – тонкого тела и карана шариры – причинного тела. Когда человек вдыхает воздух (прану), то соединяя таким образом тело, душу и дух или стхула, сукшма и карану, возникает сознание. В момент смерти, когда прана покидает тело, эти три связующих субстанции распадаются, и наступает физическая смерть. Тогда карана рупа и сукшма рупа, впитав в себя добрые и злые деяния усопшего, покидают тело и отправляются в вечное странствие. Это и называется смертью.
Обычно выделяют два вида смерти: 1) естественная смерть и 2) неестественная смерть
естественная смерть – эта та смерть, которая наступает естественным путем вследствие достижения человеком определенного почтенного возраста или по причине старческой немощности.
неестественная смерть случается неестественным образом, то есть не при достижении старческого возраста или немощности, а приходит внезапно: обычно вследствие несчастного случая или неизлечимой болезни, например, рака или врожденного порока сердца. Смерть по причине самоубийства, например, повешения или в результате несчастного случая, как утопление или смерть в результате пожара и т.д.
Говорят, что обычно человек предчувствует свою смерть. Всё зависит от его добрых и недобрых деяний, от практики йоги, садханы, медитации и покаяния. Предчувствие смерти могут ощутить, как подвижники, аскеты, отшельники, йогины, брахманы-жрецы, пандиты, так и обычные люди. Кто-то может предвидеть смерть за полгода, кто-то – за три месяца, кто-то – за несколько дней, а некоторые люди могут почувствовать и за пару часов, что к ним приближается смерть.
Как случается смерть?
В течение своей жизни человек насыщает тело праной, вдыхая ее через нос. Этот процесс называется дыхательным процессом или «со-хам пранапаной» или «швасана крийя». Дыхательный процесс сопровождает нас с момента рождения и до самой смерти и насчитывает около 8400000 вдохов на протяжении жизни из расчета на возраст до 100 лет. То есть при достижении 8400000 вдохов обязательно наступает смерть. Таким образом, можно сказать, что жизнь сокращается с каждым новым вдохом, а человек постепенно приближается к смерти. Смерть также называют Калой (одним из имен бога смерти Ямы), и этот Кала рано или поздно поглощает всех. Туда, где есть тело, обязательно приходит смерть. Тело всегда постигает смерть и не важно кому принадлежит это тело – смерть неизбежна.
В момент смерти и после смерти
Сначала к человеку приходит ощущение смерти. В последний момент смерти в его сознании и душе возникают беспокойство и растерянность. «Я умираю, – думает человек, а это значит, что я ухожу, оставляя здесь свой дом, своих близких, родных… Придется оставить свой капитал, свою репутацию, свою жизнь, наполненную радостями и горестями». Переживая подобные мысли, он начинает себя чувствовать очень плохо, и вереница хороших и не очень событий из его жизни начинает проплывать у него перед глазами, как фильм. Видения такого рода случаются с нами в фазе крепкого сна в доле головы, которая находится в верхней части лба. В этот раз цепь событий внезапно возникла перед глазами человека в состоянии бодрствования, и за короткий промежуток времени пронеслась, показывая бесконечную нить событий его жизни. Этот «фильм» состоит из всех самскар (впечатления) человека, обретенных при жизни, исполнившихся и несбывшихся желаний и мечтаний, которые он не готов оставить, ибо человек не хочет существовать отдельно от них, покинув свое тело. Таким образом, его начинают терзать душевные муки. Человек мучается, его трясет, при этом он еще пребывает в физическом теле и в состоянии сознания. Затем перед его глазами возникает «фильм» его добрых и плохих поступков и тогда он погружается в сон, но поскольку участок мозга, отвечающий за сознание еще активен, человек погружается в осознанное сновидение.
Таким образом, дыхание умирающего человека замедляется, пульс в жилах ослабевает, а в районе пупочного центра начинается дрожь. Постепенно слабость, распространяясь от пупка вверх, подкатывает к горлу. Так происходит потому, что начинается противостояние прана-вайю с апана-вайю или нисходящей и восходящей энергий. И самана-вайю, также будучи разбалансированной, ослабевает. В результате дисбаланса прана-апана-самана-вайю, человек издает предсмертный вздох. Его ноги и руки начинает сводить судорогой. По причине ослабевания прана-апана-самана-вайю человек становится беспокойным, раздражительным, его бросает в жар, и в конце концов охватывает паника. Дышать также становится тяжелее, поскольку дыхание тоже ослабевает.
Затем постепенно исчезает чувствительность органов осязания и угасающие прана-апана-самана вайю наносят удар в сторону горла удана-вайю, в результате чего удана-вайю начинает ослабевать. У человека пересыхает в горле, его начинает мучить жажда, по этой причине ему становится трудно говорить, спустя какое-то время он становится безмолвным и в это время вьяна-вайю, будучи уже тоже слабой, теряет баланс, вследствие чего начинает замедляться кровообращение. Таким образом, постепенно жизненная сила покидает тело и прана выходит из тела через ослабленные части тела, например, через глаза, уши, нос, рот или задний проход и через другие органы и части тела. В это время человека одолевают нестерпимые душевные и телесные муки. Эта боль невыносима, ее можно сравнить с укусом сотни скорпионов или тысячи змей – такую запредельную боль ощущает человек в момент, когда душа покидает его тело. Человек теряет рассудок. Его руки и ноги начинают леденеть, он полностью теряет чувствительность и падает в обморок. И это на самом деле благословение природы, когда человек находится в шоковом состоянии или при смерти и ощущает нестерпимую боль, природа вмешивается, и человек теряет сознание, чтобы не чувствовать эти адские терзания. Таким образом, в тот момент, когда душа или прана покидает тело, невыносимая боль пронизывает тело. Физическая и психическая силы не в состоянии вынести эту боль, и тогда человек падает в обморок. Пройдя этап бодрствования, наступает этап сушупти и затем человек погружается в глубокий сон. В это время все 9 вайю покидают тело. Остается только дхананджая-вайю, поскольку именно эта вайю помогает войти в нидру. Эта вайю остается в теле человека до тех пор, пока оно полностью не сгорит на погребальном костре или пока полностью не сгниет. В таком случае мы считаем тело мертвым, хотя это всего лишь один из этапов смерти. Первый этап – это освобождение тела, второй этап – когда душа покидает тело и третий – когда человеческое тело становится инертным. Тогда останавливается сердце и кровообращение, прекращаются все жизненные процессы в организме. Тогда психическая энергия человека тоже теряет баланс, и атма и мритатма «мертвая душа», покидающие в этот момент физическое тело, впитав в себя все хорошие и не очень самскары, принимают форму сукшма (тонкого тела), и отправляются в бесконечное странствие. Так происходит третий, заключительный этап смерти. То есть он и представляет собой зафиксированную естественную смерть. В тот момент, когда дух и атма приняли форму сукшма шарира, мритатма покидает тело, выходя через органы. Если эта прана атма выходит через лингам или задний проход мритатмы, ее называют «адхогати» или нисхождением в материю. В таком случае, когда умирает мритатма, происходит испражнение. Если душа ушла через глаза, то глаза остаются открытыми, если через рот – рот остается открытым, через нос или уши – нос и уши становятся кривыми, изгибаются. Такой уход души называют путем восхождения или «урдхвагати» – восходящей или спасенной от перерождения. Когда йогины, садху, аскеты и другие великие души, пробудили чакру аджна или агья чакру, которая находится по центру лба между бровями, также называемую «третьим глазом», их душа напрямую отправляется в Брахманду – Вселенную Брахмы. Это называется уттама-гати. Таким образом, йогин атмасакшаткари (реализованная душа), открывает расположенную в области родничковой кости на темени головы брахмарандхра чакру, которую также называют отверстием Брахмы, и его душа соединяется с макрокосмом и это называется сарвоттам или кейвалья-гати. Душа, просачиваясь сквозь расположенные на голове аджна или брахмарандхра чакру, выходит наружу, и такой вид мокши называют капала-мокша от санскр. kapala – «череп», «голова». Таким образом, душа йогина покидает тело и освобождается. Иногда череп усопшего разбивают, чтобы душа вышла через возникшее в результате раскола отверстие. Этот обряд называют капала-мокшей или капала-крийей. Присутствующие на обряде кремации остаются там до этого момента. Другой причиной такого ритуала является то обстоятельство, что агхори используют в своих тантрических практиках недогоревшие черепа усопших. Поэтому и выполняется обряд раскалывания черепа, именуемый капала-мокшей.
Сукшма шарира или тонкое тело – когда душа усопшего покидает физическое тело, взяв с собой нереализованные желания, атма в соответствии с этими самскарами образует васана, иччха или камна шариру. Сукшма шарира абсолютно совпадает с физическим телом – стхула шарирой. Тонкое тело видит свое мертвое физическое тело, а вот люди не могут увидеть тонкое тело. Душа усопшего поражена: она больше не испытывает невыносимой боли, ее «новое» тонкое тело настолько легко и невесомо, что она может очутиться в каком пожелает месте во мгновение ока. Также она может проходить сквозь стены и любые другие плотные физические объекты. У нее столько новых мыслей и идей, она в буквальном смысле парит по воздуху! Поэтому душе очень нравится это тело, но, пребывая в иллюзии относительно мертвого тела, она кружит вокруг и около него, не решаясь его оставить. Увидев своих близких, рыдающих над мертвым телом, она удивляется, почему они плачут. Душа пытается их успокоить, она обращается к ним тихим голосом, затем громче: «Почему вы плачете? Зачем эти слезы? Я же здесь, я жива!» Но ее никто не слышит. Она говорит все громче и громче, переходит на крик – все бесполезно, поскольку никто из ее близких не может ни увидеть, ни почувствовать, ни услышать ее. При таком положении, она не может никак повлиять на ситуацию. В физическом теле душа часто испытывала страх, злость, беспокойство, но теперь, в тонком теле, ни одна из этих эмоций и чувств не властна над ней, поэтому в тонком теле она ощущает себя намного лучше.
Тело усопшего обычно предают земле или кремации. Когда душа усопшего видит, что её физическое тело сжигают на погребальном костре, она расстраивается и узнает, что мертва. Она думает: «Теперь я существую отдельно от мира живых». До тех пор, пока душой владеют привязанности: любовь, желания, иллюзии, она кружит вокруг своих родных и любимых, раз за разом посещает любимые места, но ничего не может сделать, кроме как наблюдать за этим всем и созерцать. В зависимости от степени привязанности душа может пребывать в таком состоянии от одного года и трех месяцев до двух лет. Так происходит естественная смерть.
Неестественная смерть – поскольку такая смерть случается внезапно, потеря сознания происходит в один миг, жизненные процессы организма также прекращаются внезапно, и душа быстро покидает тело. Неестественную смерть также называют преждевременной смертью. Обычно она бывает довольно болезненной и мучительной. Иногда уровень осознанности при такой смерти невысок и при этом человек может долго не терять сознание, тогда есть шанс спасти умирающую душу в течение минимум двенадцати часов. Если получилось спасти, то позже в состоянии сукшма шарира она расскажет об этом, словно о сне. А ежели смерть пришла, когда человек находился без сознания, то его лицо меняется до неузнаваемости.
Такая преждевременная смерть приходит в результате несчастного случая, например, при пожаре, утоплении, отравлении ядом, смерти в бою и т.д. Тело умирает, и в момент, когда прана покидает его, во время нестерпимой боли, пребывая в полусознательном состоянии вместе с сукшма шарирой, впитав в себя все самскары стхула шарира, связанные с органами чувств, все желания, иллюзии, ярость и т.д., став тонким телом, душа покидает физическое. Поэтому после смерти такое тело является полумертвым и полуживым, иногда физическим, плотным, а иногда – тонким, находящемся в полубодрствовании и в полусне. По причине того, что мритатма еще осталась на физическом плане, она становится духом или приведением. Ее связь с миром людей еще очень сильна. Иногда она даже проявляется в этом мире в виде призрака или духа. Но те души, которые умирают естественной смертью, не могут проявиться в человеческом мире. Это требует от них невероятных усилий.
Такие души-призраки странствуют по земле в плену своих желаний. Они страдают от злобы, лицемерия, алчности и других пороков. Слоняясь и блуждая, эти души, встретив подходящее лоно, тут же воплощаются в новом рождении, то есть перерождаются. Хотя, подобные поиски могут длиться достаточно долгое время. Такие души несут характер тамаси правритти (низшей гуны материальной природы). Некоторые духи бывают природы раджаси правритти (гуна страсти/деятельности), они жадные и эгоистичные. Они странствуют с самскарами мудрости, проворности и хитрости. Особенно сложно дается перерождение политическим деятелям, писателям и художникам, они опечалены и напуганы долгим ожиданием. Простому человеку, имеющему положительные самскары легко переродиться, можно сказать, он перерождается сразу же после смерти.
Таким неудовлетворенным душам приходится перерождаться каждые 2-3 часа, 2-3 дня или 2-3 года. Причиной тому острая нужда в физическом теле для осуществления неотложного желания. Такие духи обитают у водоемов и рек или в кроне дерева священного дерева. Поскольку во время смерти замедляется пульс и пересыхает в горле, душа, покидающая тело, просит воды, и в этот момент тело настигает смерть. Именно поэтому душа поселяется в вышеупомянутых местах и обитает там до тех пор, пока над ней не совершатся все необходимые ритуалы. Поскольку дерево производит много кислорода и прана-вайю, и уровень праны в его кронах очень высокий, поэтому там и живет сукшма четна. Именно поэтому здесь не упокоенные души особым образом получают прана шакти, энергию природы и глубокий покой. По этой же причине, когда обычные люди совершают пуджу или обход вокруг священного дерева, их самые заветные желания сбываются, а аскеты и йогины совершают под деревом садхану высоких уровней. Агхори также совершают тантрические ритуалы под этим деревом, поэтому для совершения их ритуалов на месте сожжения трупов обязательно должно находиться дерево.
В этих духах и призраках живут беспокойные души, обратившись в васана шариру, иччха и камна шариру. Среди них встречаются добрые и злые, души верующих и атесистов, грешников и праведников, и, при появлении любой удобной ситуации или возможности осуществить свои планы и желания, или же, когда встречается подходящая женщина на роль их физической матери, они перерождаются. Также эти души могут с легкостью вселиться в психологически слабого человека и, в зависимости от своих желаний, совершать деяния на благо или во вред окружающему миру. Те из них, которые во время своей физической жизни были преданны Богу, добродетельны и бескорыстны, наделенные божественными качествами, вселившись в тело какого-нибудь добродушного простака, восхваляя богов, действуют на благо человечеству. Некоторые, наделенные божественными качествами души, после исполнения своих желаний, войдя в сукшма шариру, благодаря своим добродетельным самскарам, отправляются в рай (сваргу) или навстречу мукти. Такие неупокоенные души после того, как покинут свое первое физическое тело, в зависимости от желаний и самскар входят в иччха, камна или в васана шариру, а после исполнения своих желаний, переходят в тонкое тело. Затем, в соответствии со своими желаниями, души перерождаются или же, войдя в маномайя или четна шариру, отправляются в бесконечное путешествие к мокше-мукти. Иными словами, покинув грубое тело (бренный мир), неудовлетворенные души, исходя из своих желаний и самскар, обретают иччха, камна или васана шариру и бродят по свету. Далее, проработав свои самскары, они воплощаются в сукшма шариру и перерождаются. Или же, оставляя сукшма шариру, входят в маномайя шариру. В нем они тоже могут переродиться или в результате добродетельных самскар отправляются в сваргу или навстречу мукти.
В зависимости от того, с какими самскарами мритатма покидает прану, скорее всего, с такими же самскарами она встретит и лоно, из которого вновь родится. Мритатмы разделяют на три вида: 1) наделенные саттвическими качествами или сат-гуны, 2) раджас-гуны, 3) тамо-гуны. Человек проживает жизнь, наполненный всеми тремя гунами. В зависимости от того, какая гуна преобладает, с ней и отождествляют душу.
1) Сат-гуна мритатма – в этой мритатме более всего представлена сат-гуна, такой человек совершал добрые деяния при жизни. Сила духа такой души велика. Эти души обычно бескорыстны, сострадательны, добродетельны, миролюбивы, религиозны и мудры. Поэтому такие души живут в тихих уединенных местах. В мире людей они могут совершать благотворную деятельность. Также бескорыстному, религиозному, саттвическому человеку они могут указать путь (маргдаршана) и помочь постигнуть сакшаткару (самоосознание, самореализацию), а эгоистичному, грешному человеку – могут преподнести урок. Если такая душа перерождается, то она перерождается в человека, наделенного саттвическими гунами или же попадает сразу в сваргу, испытывая бесконечное чувство счастья. Владея знанием, такая душа, покидая сукшма шариру, входит в маномайя шариру и живет в форме видехи (бестелесной; находящейся без сознания) или четна атмы. Спустя какое-то время, душа отрекается и от этой формы, и, став одной формой со своей целью, она становится на путь мукти или приобретает форму мокша-мукти. Вероятно, что такие души живут в более духовном бытии, в атмосфере высшего божественного порядка в форме божеств или в роли аскетов и отшельников.
2) Раджас-гуна мритатма – в такой душе преобладает раджас гуна, при жизни такие души совершают деяния для получения личной выгоды. По этой причине эти души находятся в плену иллюзии, являются алчными и остаются неудовлетворенными и беспокойными. Озабоченные своими желаниями и целями, они входят в тело человека, который обладает такими же качествами, как и они, и воплощают в жизнь свои намерения через него. Души проникают в тело такого человека, глубоко воздействуя на его психику. Будучи при этом жалостливыми и сострадательными, такие души могут помочь человеку получить прибыль в торговле, вдохновение в творчестве, материальную помощь и добиться других успехов. Связь таких неудовлетворенных душ с бренным миром сильна, поэтому им приходится долго ждать, пока они обретут мокши-мукти. Они долго живут в круговороте жизни и смерти, ожидая следующего перевоплощения, поскольку они существуют в форме пранамайя, и, обретя пранашариру, – в сукшамте. Заново родившись и получив атмагьяну, они следуют пути мукти.
3) Тамо-гуна мритатма – такая душа пребывает в бедственном состоянии, поскольку эта мритатма обладает тамасической природой и наполнена презрением, беспокойством, одержима желаниями, питает склонности к убийству и т.д. Такие мртатмы, воздействуя на сознание человека, подчиняют его себе, и приняв форму претатмы, посредством человека совершают злодеяния: кражи, убийства, грабежи, насилие, ссоры, драки и другое. Они получают удовольствие от ужасных убийств, скандалов, драк и мятежей. Они живут в васана шарире и их называют прет- или бхутами (духами). Одержимы своими желаниями, они не ведают что творят. Им также приходится испытывать адские муки. Мртатмы тамо-гуны – это злые духи, демоны, ведьмы и колдуньи, они всегда создают беспорядок в природе вещей.
Мритатма – образуется из мельчайших частиц природы и праны и живет в космических глубинах. Имеет слабую связь с бренным миром.
Претатма – образуется из частиц желаний тела и живет в физическом мире. Жаждет жить среди людей и живет здесь достаточно долго.
Таким образом, сатва, раджас и тамо-гуны мритатмы, образованные из атомов Земли (физического мира), наделены способностью в нем проявляться, а также, перерождаясь, совершать желаемые деяния в сукшма шарире и даже входить в тело слабого человека и исполнять желаемое посредством него. Покинув первое грубое тело, мритатмы входят в иччха, васанамайя, камна шариру или же в бхут- или претшариру и после исполнения желания, могут войти в сукшма шариру. Затем, войдя в маномайя шариру, отрекшись от него через несколько дней, переходят в атомы и, вошедши в атмататву, обретают мокшу. Необходимым для освобождения условием является наличие у души качеств отречения, аскетизма и знания. Именно поэтому до обретения вышеперечисленных качеств душе приходится перерождаться вновь и вновь, а пройдя путь отречения, аскетизма и знания, душа после смерти обретает мукти.

Анупан Шила. Наставления Гуру Виласнатха

Шила в Траямбакешваре

Мне очень радостно и приятно, что в такой чудесный день мы собрались с вами у этого необычного камня (шилы), который является особенным местом для Ордена натхов. Этот камень излучает очень мощную энергетику. С ним связана одна давняя история, когда здесь в честь Кумбха-мелы собрались девять Нава-натхов и гуру Горакшанатх джи, сидя на этом необычном камне, преподал Нава-натхам и другим аскетам урок знания и медитации. Этот урок содержал в себе знания и толкование как достичь мокши-мукти.

Каждый человек, рождающийся на Земле, рано или поздно умирает. Поэтому в момент прихода смерти ему необходимо освободиться. Если у него не получается этого сделать, то он снова приходит на Землю и так до тех пор, пока наконец не обретет освобождения. Для того, чтобы освободиться из этого круговорота рождения и смерти, он совершает садхану, то есть медитирует, занимается йогой, выполняет дхарану и самадхи.

Обо всех этих аспектах садханы Гуру Горакшанатх джи рассказал своим слушателям и отметил, что все это нужно пережить на собственном опыте, т. е. вы можете получить знания, с помощью практики йоги. И затем вам станет понятно, что такое мокша и мукти. Важный момент: когда во время медитации вы достигаете «нулевого», трансцендентного состояния, именуемого «шунья» — это и есть самадхи. Именно в таком самадхи приходит мукти.

Самадхи означает отречься, отбросить иллюзорное восприятие вещей вокруг, отойти от привычного уклада своей жизни. Отрекшись и забыв все мирские привязанности, пребывая в медитации, сидя на этом необыкновенном камне, йогин на собственном опыте может достигнуть состояния «шуньи» и испытать самадхи.

Около сорока лет назад, когда здесь не было ничего, кроме непроходимых джунглей, мы пришли сюда и медитировали здесь таким образом, который я описывал ранее, и нам удалось испытать подобное состояние. Состояние, именуемое шунья-самадхи, атма-ананда-самадхи, парам-ананда-самадхи, самприт-самадхи, именно такое самадхи приводит нас к мукти. Любому человеку, живущему на этой Земле, который стремится освободиться от иллюзорности этого мира, от майи, нужно практиковать гуру-медитацию хатха-йоги традиции натхов.

Именно благодаря хатха-йоге Гуру Горакшанатха джи вы можете обрести мукти. Это место имеет очень сильную энергетику, и, если ты будешь тут медитировать, вспоминать все заповеди Гуру Горакшанатха джи и всех Нава-натхов, наставления своего Гуру джи, то у тебя есть все шансы также испытать самадхи.

Во времена Двапара-юги жил человек по имени Парашурама. Парашурама – это царь. Царь и святой, который воплощал в себе две гуны и был воином и брахманом в одном обличье.

Однажды его отец был оскорблен кшатриями, Парашурама разозлился и совершил убийство всех кшатриев на Земле 21 раз. Спустя время, на душе у Парашурамы стало неспокойно, его начали терзать сомнения правильно ли он поступил, истребив столько воинов. И куда бы он ни пошел, он не находил себе места, нигде не мог найти покой. Парашурама осознал какой грех он совершил и начал каяться.

Он очень хотел очиститься от содеянного и обрести мукти. Воодушевленный этой целью, он пошел по таким местам паломничества, как Бадринатх, Кедарнатх, Каши, Гая, Праяг и постепенно пришел и сюда, в Траямбакешвар.

Когда он пришел в этот город, Гуру Горакшанатха джи совершал тапасью в той пещере наверху, недалеко от этого места. На этом необычном камне состоялась его беседа с Гуру Горакшанатхом джи, Парашурама попросил наставления у Гуру Горакшанатха джи, и тот спросил: «Что тебя привело ко мне?» Парашурама ответил: «Я совершил много насилия, жестокости и содеял убийство 21 раз и теперь жажду покоя и освобождения души от греха. Помогите мне, расскажите способы как очиститься. Я уже много священных мест обошел, но ничего не помогло».

Тогда Гуру Горакшанатх джи вручил ему патра-девату и сказал, чтобы тот пошел с патра-деватой в руках в сторону моря, и чтобы ничего не страшило его на пути, пусть идет к морю и по морю до тех пор, пока вода не начнет расступаться перед ним. В тот момент, когда морская вода уйдет назад (расступится перед ним), он очистится от грехов и станет святым. С момента вручения Гуру Горакшанатхом джи Парашураме патра-деваты и началась традиция натхов паломничества и поклонения патра-девате.

Так вот, когда Парашурама джи, взяв в руки патра-девату, пошел из Траямбакешвара в сторону моря – в Мангалор штата Карнатака, за ним так же пешком начали следовать другие садху, йогины, аскеты, приговаривая, что и им нужно стать святыми и достигнуть мукти. Таким образом, возглавлял процессию Парашурама джи с патра-деватой, а за ним тянулся хвост остальных йогинов, садху и аскетов. И так они шли-шли до конца суши, пока не пришли к берегу океана, далее они вошли в воду и шли, пока океан не расступился перед ними. Это место соответствует современному Мангалору в Карнатаке. И как гуру Горакшанатх джи велел, Парашурама джи водрузил на том месте патра-девату и начал совершать там тапасью.

И немного времени спустя он обрел мукти. С тех пор, как возникла традиция поклонения патра-девате, все йогины, все святые, все аскеты и члены нашего Ордена натхов по случаю Кумбха-мелы в Насике, которая проводится раз в 12 лет, начинают пешее паломничество с патра-деватой в руках с этого самого камня из Траямбакешвара до самого Мангалора. Основоположником этой традиции стал Парашурама джи. Поэтому именно отсюда, где патра-девата была передана Парашураму джи Гуру Горакшанатхом джи, и начинается пеший ход.

Вначале все здесь собираются, совершают пуджу и отправляются в путь. Ведь именно на этом камне гуру Горакшанатх джи преподнес урок Нава-натхам о знании, тантре и мантра-йоге и пояснил каким образом натх должен выполнять садхану, а также те или иные практики. Площадь этого камня заполнили тысячи натхов, пришедших послушать наставления гуру Горакшанатха джи. И Гуру джи щедро поделился знанием с присутствующими. Те из слушателей, которые были внимательны, получили знание. Те же, кто был беспечен и невнимателен, не получили ничего и превратились в камень. И все эти камни, что вы видите вокруг – это все натхи.

Поэтому это место является очень сильным энергетически, и я рекомендую медитировать и совершать садхану здесь. В Ордене натхов это событие занимает почетное место, поэтому я призываю всех воспользоваться такой благодатной возможностью и приехать сюда, к этому камню. Орден натхов проводит все необходимые мероприятия по охране и сохранению этого камня, чтобы он был защищен как подобает такому священному месту.

Комментарии к “Йога – сутре” Патанджали. Фрагменты лекций

Вашему вниманию предлагаются фрагменты лекций Йоги Адьянатха Махараджа, записанные его учениками в 2009 году.

Глава вторая. Сутры 3-12.

На прошлой лекции мы остановились на перечислении аффектов – факторов, затмевающих индивидуальное сознание от постижения Бесконечного, Чистого и Вечного, Абсолютной Реальности. Итак, я читаю сутры и комментарии к ним Вьясы. Большая просьба: в ходе прочтения задавать вопросы, или делится своими суждениями. Активность присутствующих является условием проведения наших лекционных занятий.

Глава вторая.
Третья сутра. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов.

“Аффекты — это пять ложных наполнителей сознания,— таково значение слова. Пребывая в постоянном движении, они усиливают функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы.”

Становится очевидным, что аффекты – это определенные состояния сознания, которые создают определенную иллюзорную картину мира, в корне отличающуюся от действительного положения дел. Это очень важно понять.
Неведение является основным аффектом, который заполняет пространство Истинного Бытия качественно иной информацией. Изначально, не имея точки отсчета, каждое человеческое существо пребывает в нем. Оно приходит в этот мир и уже является порождением авидьи. Всё то, что мы воспринимаем, является искаженным видением. Я уверен, что кому-то всё равно хочется с этим поспорить ☺.

Четвертая сутра. Неведение является полем для следующих за ним аффектов, пребывающих в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом состояниях.

Как я уже сказал, неведенье представляется в йоге матрицей, на которой произрастают все остальные аффекты. Эти омрачения сознания проявляются последовательно: неведенье является полем, после неведенья возникает асмита – принцип индивидуального отделенного “эго”, в котором присутствуют такие базовые понятия как “я”, “оно”, “моё/не моё” – собственно “я” без этих понятий просто не может существовать. “Я” обязательно должно сделать разделение на субъект и объект и пытаться приятные объекты захватить, а неприятные- оттолкнуть. Далее появляется рага – привязанность к объектам, вызывающим наслаждение. Затем проявляется аффект враждебности – двеша, отторжение неприятных объектов. Двеша, по понятным причинам, является причиной появления агрессии.
Последний аффект называется абхинивеша, или жажда жизни. Это логическое завершение появления клеш, постоянное стремление к удержанию формы. “Я” – это всегда формность, обусловленное состояние. Стремление к поддержанию этой формы, естественно, вызывает глубокий подсознательный и бессознательный страх перед ее разрушением. Страх смерти присущ, как утверждают “Йога-сутры”, даже великим мудрецам. Поэтому нужно очень аккуратно оперировать такими понятиями. Например, когда мы слышим о проведении психологических тренингов по избавлению от страха смерти, лучше не тратить деньги. Потому что это настолько мощная энергия, она настолько глубоко проникла в наше сознание на протяжении бесчисленных кальп, что просто так, за определенную сумму, доверившись психологу, мы ни от чего не избавимся. На такие вещи нужно очень и очень трезво смотреть.
Итак, аффекты могут пребывать в разных состояниях: в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом состоянии.
В каждом индивидуальном сознании, в каждом человеке аффекты пребывают в разных состояниях, причем эти комбинации всегда динамические. Сила проявления аффектов зависит от опыта нашей настоящей жизни. В зависимости от ситуации, они проявляют себя по-разному, но то, как они себя проявляют – является базой для развития последующей ситуации. То есть дремлющий аффект – это некое состояние, имеющее некий энергетический потенциал. И для того, чтобы потенция аффекта проявилась именно в этот момент времени, должны создаться определенные условия. Тогда он проявляется и становится полностью развернутым.
Прерванный аффект – это прерывание одного аффекта другим. Вьяса дает очень красноречивое пояснение, приводя такой пример: когда мужчина испытывает влечение к одной женщине, он тут же, на улице, может увидеть другую, не менее привлекательную женщину, и прервать текущий аффект, заменив его новым.

Слушатель: но ведь это тот же самый аффект…

Это тот же самый аффект, но изменяется его «окраска». Каждый объект вызывает в сознании релевантную реакцию. Течение нашей обыденной жизни, представляет собой, в основном, смешение клеш в разных пропорциях. Причем пропорции всегда меняются, всё зависит от возникающих условий. Когда они проявляются, то актуализируются те или иные аффекты.
Ослабленные аффекты – серьезная подтема. Клеши ослабляются в силу определенных действий, направленных на снижение их активности. Собственно говоря, это уже первые сутры второй главы, которые говорят о карма-йоге: “подвижничество, самообучение, ишвара-пранидхана есть йога действия. Они существуют для развития способности сосредоточения и ослабления аффектов”. То есть, собственно предметная область йоги позволяет уменьшать интенсивность аффектов. Они, безусловно, остаются, потому что йога действия не является радикальным способом, с помощью которого мы можем избавиться от омрачений, она может их ослабить. Целенаправленные действия, которые ведут нас к выходу из загрязненных состояний сознания, являются тем самым инструментом, при помощи которых мы ослабляем присущие нам аффекты.

Слушатель: То есть получается, что при помощи карма-йоги ослабляются аффекты и прочищается карма.

Да. Но мы еще до этого дойдем.
Какое хорошее выражение – “прочищается карма”:))).

Пятая сутра. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.

Очень красноречивая сутра. В ней сказано о том, что неведение есть не отсутствие какого-то знания вообще – оно представляет собой совершенно другую область познания. Она уже сформирована и нам ничего не остаётся делать, как постигать объекты этой иллюзорной сферы восприятия. Это очень важно понять, потому что неведение может восприниматься как наличие знания или отсутствие такового. Но авидья с точки зрения классической йоги – это изначальные условия существования и изначально ложное восприятие, на которое мы не в силах повлиять до того момента, пока не начали что-то действительно осознавать.

Слушатель: это преддверие?

Это состояние является данностью, оно предваряет уже только после того, как мы начинаем осознанно чем-то заниматься. А пока мы находимся в этом, оно ведет только к постоянному накоплению аффектов.

Слушатель: аффекты – это плохо?

)))) Это не то что плохо – это катастрофически.

Слушатель: почему увлеченность – это плохо?

Пожалуйста, нужно точно использовать термины. Рага – это болезненное влечение, привязанность. Не увлеченность, а прикипание к чему-то намертво.

Слушатель: кто же может определить границу между увлеченностью и болезненным влечением?

:)))). Попробую ответить. Что такое увлеченность? Увлеченность – это, извините, предельно примитивное состояние человеческого сознания, которое является всего лишь романтическим проявлением подсознательных флуктуаций. Увлеченность – одна из модификаций раги. Человеческое сознание, если оно не занимается целенаправленной деятельностью по собственному очищению и совершенствованию, пребывает в состоянии омраченности, оно не видит вообще ничего, кроме собственных иллюзий. Важно понимать – всё, что мы переживаем в этой жизни на любом ее уровне, в той или иной степени является проявлением аффектов. Здесь шансов у нас практически нет. Редко когда возникают условия и появляется гений с чистым сознанием. Когда такое НЕЧТО происходит, цивилизация начинает говорить об Иисусе Христе, Будде или Мухаммеде, о великих подвижниках, духовных отцах человечества. Оспаривание факта, что таких людей нет, говорит о том, что наше сознание находится в критическом состоянии.

Шестая сутра. Эгоизм есть кажущаяся тождественность обеих способностей — чистого видения и инструмента видения.

Тут уже начались сложные вещи, которые затрагивают собственно онтологию йоги.
Комментарий Вьясы на этот счёт:
«Пуруша…» Сразу оговорюсь для тех, кто еще не «знаком» с Пурушей… Пуруша в йоге – это изначально чистое всепроникающее и всесовершенное сознание. Пуруша является сознанием как таковым. Всё, что находится вне Пуруши, является продуктом Пракрити, То есть материальной природы. Мы с вами являемся одновременно и носителями Пуруши, о котором мы ничего не знаем, и, в то же время, мы являемся продуктами изначальной материальной природы – Пракрити. Очень важно понять, что всё наше сознание, во всяком случае, доступное, включая высшие способности нашего интеллекта, является неодушевленной материей, и что сознание как таковое затемнено от нас наличием аффектов. Только полное отделение материальной природы от собственно сознания, приход к Пуруше, является целью йоги. Говоря христианским языком и используя доступные нам аналогии, можно говорить о достижении Царства Божия. Итак, комментарии: “Пуруша есть способность чистого видения, интеллект буддхи — инструмент видения”.
Пуруша в классической йоге представлен в виде некоего отстраненного наблюдателя. Поскольку он имеет всепроникающую природу, в этом мире нет ничего, что было бы не познано Пурушей. Буддхи имеет суть материальную природу, которая состоит из трёх сил-наполнителей: саттвы, раджаса и тамаса. Это некие динамические силы, обладающие разными качествами. Саттва – качество предельной чистоты, равновесия, гармонии, ясности и света. Раджас – сила или модус предельной активности, в своем высшем проявлении доходящий до разрушения. Тамас – модус предельной инертности, отягощенности, тьмы. Буддхи является продуктом взаимодействия трёх гун, точно также как и формально-логический ум и наше тело в том числе. Когда происходит видение Пурушей объектов Пракрити, в виду наличия аффектов происходит условное соединение видящего и видимого, То есть Пуруши и Пракрити. Пуруша – изначальное сознание, остаётся чистым и незатронутым, он никак, ничем и ни при каких условиях не может загрязниться, поскольку Пуруша является сознанием, и не является субстанцией. Этот момент предельно важный для понимания, потому что обыденность нашего воспринимающего аппарата рисует нам картины в исключительно в доступных сюжетах. Нужно набраться мужества, смелости и постараться освободиться от стереотипов, иначе всё, что нами может быть понято и постигнуто, будет понято и постигнуто на том же очень мелком уровне. Когда происходит соединение Пуруши и Буддхи, То есть способности виденья и инструмента виденья, происходит ложное отождествление Пуруши с Буддхи.
На семинаре мы использовали яркое сравнение, что Пуруша в этом случае уподобляется зрителю во время просмотра какого-то захватывающего спектакля или зрителя в кинозале. То есть мы смотрим на сюжет картины, переживаем, плачем… Зачем мы ходим в кино? Чем интересней сюжет, тем больше мы захватываемся. А представьте себе, какой интересный сюжет разворачивается перед Пурушей. ☺ Происходит изначальное соединение, а нам, носителям Буддхи и Пуруши, вообще невозможно разобраться и отделить: где сознание, а где материя.

Слушатель: когда сидишь у телевизора, то возникает ощущение, что с тобой что-то происходит…

Да, эффект полного присутствия.

Слушатель: как же избавимся от буддхи, он же нам нужен:)))…

Есть способы. ☺
Пока мы разбираем феномен эгоизма.
“Аффект, именуемый «эгоизмом», возникает в случае, если совершается как бы трансформация обеих этих способностей в одну сущность”.
То, о чём мы сейчас говорили. Идёт сплавление, ложное отождествление видимого и видящего.

“Опыт как таковой становится возможным, когда способность быть субъектом опыта и способность быть его объектом, в высшей степени различные и не смешиваемые одна с другой, воспринимаются так, как если бы они были нераздельными”.
В общем смысле говоря, Пуруша и Пракрити никак, ни при каких условиях не могут быть в состоянии смешения. Это совершенно разные природы, но в силу определенных причин мы воспринимаем эти несмешиваемые структуры за нечто единое, То есть происходит ложное отождествление. Всё это воспринимается так, как если бы они были нераздельными.

“Однако при постижении их подлинной сущности возникает абсолютное разъединение.”
Когда происходит процесс йоги, индивидуальное сознание постигает абсолютное различие между истинным сознанием и материальным. Это очень важная ремарка, что Пуруша является собственно жизнью, ее тайной. Чтобы совсем было понятно и действительно нас задело,можно сказать,что Пракрити есть отсутствие жизни, как это ни печально и ни дико звучит. Когда же возникает неуловимый момент йоги, происходит отделение Пуруши от Пракрити, То есть постижение Пуруши в его изначальной чистоте.

Слушатель: Пракрити есть, скорее, непонимание жизни, а не ее отсутствие.
Пракрити – это всеохватывающее явление, его нельзя сужать до какого-то одного определения. Пракрити – слишком фундаментальное понятие. Она не является материальной природой в обыденном понимании, тем, что можно пощупать. Изначально Пракрити – это материальная, но трансцендентная природа бытия. Трансцендентное – это то, что выходит за рамки нашего восприятия. Она имеет много подуровней, на которые мы, находясь в границах эмпирического постижения, не можем выйти. Поэтому Пракрити, как минимум, достойна уважения. Это невероятное пространство, которое очень далеко выходит за рамки нашего узкого постижения. Надо реально смотреть на вещи.

Слушатель: мне кажется, что тут немного другая смысловая нагрузка. Не разделение Пуруши с Пракрити, а изменение пропорций, и цель йоги – изменение пропорций, увеличение одного и уменьшение другого, увеличение энергетического начала и уменьшение материального. У меня такое представление.

Нет. Разделение видящего и видимого не предполагает уничтожения видимого. Пракрити остается в своем полном объеме. Об изменении пропорций можно говорить, подразумевая этапы практики йоги как таковой, как динамический процесс. То есть время прихода к чистым состояниям сознания, время нахождения в чистой сущности Буддхи, конечно, меняет пропорции, и чем больше мы находимся в переживании чистоты Буддхи, тем меньше мы находимся в загрязненном состоянии сознания. В динамическом аспекте в ходе практики, безусловно, так, но в конечной цели йога предполагает всё-таки полное отделение. Полное отделение подразумевает полное виденье – Пуруша остаётся видящим, но нет соединения.

Слушатель: вот, примитивно, состояние, разделения: ты смотришь спектакль и постоянно об этом помнишь, То есть не являешься действующим лицом? Или это не из той оперы?

Смотрите, мы опять подсознательно привязываемся к тому, что нам удобно, мы ухватились за это сравнение, и уже происходит обсуждение собственно понятия «спектакль», мы забываем, что находимся в субъективном состоянии, и речь идёт о нашей жизни, обо всех явлениях, которые происходят в нашем уме. То есть мы свою жизнь переживаем в её неприкрытой реальности, и способность отстраненного видения процессов, связанных с нашим существованием, является далеко не простым свойством нашего ума. Но и эта способность также не является реализацией Пуруши. В лучшем случае – это одна из высших функций Буддхи. Высшая функция Буддхи – это состояние, когда высший разум переживает все качества саттвы, по сути, изначальное совершенство самого себя.

Слушатель: это может рассматриваться как ступень.

Безусловно, но когда речь идет о реальных переживаниях, совладать с этим очень сложно. Одно дело, когда мы наблюдаем за собой со стороны во время приёма пищи, а другое дело, когда мы пробуем понаблюдать за своими реакциями хотя бы в состоянии своей болезни. А если нам больно? Понимаете, одна из серьёзнейших проблем духовного развития заключается в том, что, несмотря на приезды учителей, мастеров с очень высоким уровнем реализации, их многочисленные слушатели остаются глухими и слепыми. Пока человек приходит на семинар или занятие – всё ясно и понятно, он благостен, испытывает какие-то духовные и душевные волнения, но только за порог – на этом всё заканчивается. Жесточайшая реальность нашей жизни нас сминает, как бульдозер. Болит зуб – нам жить не хочется. О каком отстранении может идти речь? А йога как раз говорит об этих вещах. Поэтому важно понять хотя бы масштабность и сложность постижения таких состояний. Действительное отстраненное наблюдение, удержание своего буддхи в состоянии ясности и равновесия в реальных жизненных ситуациях, мягко говоря, сложный процесс. Мы не можем совладать даже со своими привычными эмоциями…

Слушатель: но как-то можно тренировать…

Тренировать посредством очень глубокой практики йоги. Не то, чтобы тренировать…

Слушатель: можно, например, усугублять ситуации.

Если только возникает мысль о подобных тренингах для себя – это говорит о том, что мы находимся под прессом асмиты, То есть эго. Аффект эгоизма в это время разворачивается в свою полную силу. Вот и всё.

Слушатель: А упование на Ишвару?:)))

А упование на Ишвару, как один из методов йоги действия, на мой субъективный взгляд, в нашей ситуации является слабым методом в силу того, что у нас другие социально-исторические реалии. Мы родились в советской стране, где религиозная культура была полностью уничтожена. Надо признавать такие вещи – её не было. «Бабульки», которые ходили в церковь в советском союзе, не в счет. Проявление народной религиозности очень далеко от истинной духовной культуры. Ношение яблочек и веточек в церковь – это всё мило, но это не есть что-то по-настоящему духовное. Поэтому упование на Ишвару также может быть палкой о двух концах и формальный приход к подобному действию может вылиться в манифестацию аффекта асмиты. Только и всего. Но здесь мы опять возвращаемся к способности различающего видения, способности отличать истинное от неистинного. Придумать-то мы себе можем всё что угодно.

Слушатель: а вот если человек «идет на уголёк», загружает своё время работой, как в фильме “Остров”. Это тоже эгоизм?

Нет. Мы уже неоднократно упоминали этот фильм. Перетаскивание угля в тележке главным персонажем, которое было показано в фильме “Остров”, есть яркий пример йоги действия с упованием на Ишвару, карма-йога, как это звучит в традиции хинду. При наличии глубоких и абсолютно чистых мотиваций это по-настоящему превращается в искусный метод – глубокий, масштабный и радикальный. Мотивации-то у него были серьёзные, он же был повинен в убийстве человека. И, снова всё зависит от наших личностных условий, того хранилища, откуда берутся наши мотивации. Один человек совершает убийство, к примеру, и с течением времени он «замыливает» это, затушевывает, находит себе массу оправданий, яркость переживаний и мук совести уменьшается, и, в конце концов, проходит лет 30-40 и он уже не чувствует никакой вины, ему уже не нужно очищаться. А другому человеку тяжкий грех не даёт спокойно жить. И вот эта чистая мотивация потребности в очищении от этого греха может действительно привести человека к совершенно другому уровню существования вплоть до святости. Этот сюжет встречается в разных духовных культурах. Апостол Павел до преображения был преследователем христиан и даже участвовал в расправах над ними.

Слушатель: момент покаяния – это как раз тот момент, где начинается растворение эго?

Да, совершенно верно.

Слушатель: это там, где начинается различение этих вещей или это где-то в нашем повседневном низкоуровневом буддхи?

Нет, это уже возникновение истинного катарсиса, сопровождающееся
появлением предельно глубоких переживаний, которые затрагивают «святая святых» – целостность нашего эго. Все это можно отнести к процессу разделения Пуруши и Пракрити. Всё зависит от степени глубины.

Слушатель: это может носить одномоментный характер или это всё же катарсис на всю жизнь?

Всё зависит от исходных условий. Кто-то своей деятельностью, своим подсознательным опытом создаёт условия, при которых возможно одномоментное мгновенное постижение высшей действительности. Но такое бывает очень редко. Как правило, это процесс поступательный, и катарсис не является единственным за всю нашу жизнь. Мы можем испытывать катарсисы бесконечное количество раз на пути продвижения к своей самореализации.

Слушатель: наверное, так и должно быть. По мере продвижения просто более тонко чувствуешь…

Совершенно верно. Интересно мы идём. Мы предваряем материал, говорим о вещах, о которых дальше сказано в Йога-сутрах.
Разобрались немножко, что же такое эгоизм? Пользуясь языком «Йога-сутр» – это ложное отождествление видящего и видимого.

Слушатель: это с позиции йоги, а вообще эгоизм – это естественная реакция любого существа.

Интересна подоплёка вашего замечания. Слово “вообще” подразумевает всё равно наличие какого-то прагматического истинного знания, йога же, в соответствии с Вашей логикой, выступает как нечто относительное. Каждая точка зрения имеет право на существование. Но в отношении йоги есть небольшая правка. Прежде чем оспаривать то, что утверждает йога или любое другое учение, нужно, как минимум, на себе испытать все высшие функциональные состояния сознания, самадхи прежде всего. Без реального переживания самадхи, конечно, мы можем спорить и приводить кучу доводов.

Слушатель: акцент в вопросе ставился не на истинности виденья йоги, а на предмет того, что для любого существа это нормальное состояние. А вот йога как раз… я думаю за счёт того, что великие умы достигли этой мысли, и они увидели более высокие горизонты…

))) В некотором смысле это ненормальное состояние.

Слушатель: верх идеала, видимо, не каждому по зубам

Совершенно верно.

Слушатель: нужно акцентировать на этом внимание, потому что некоторые люди, направив стопы в этом направлении, просто себя поломают.

Ой, не думаю ☺)). Защитные механизмы работают до последнего дыхания. Защитные механизмы… в наших ситуациях это всегда полная картина мира. Уже час прошел, и мы очень неплохо идём. Обычно после часа начинаются ёрзанья, зевания, появляется пелена в глазах слушателей. Вот это и есть защитная реакция. А когда мы по-настоящему сталкиваемся с нарушением целостности своего эго, на глубоком уровне, там срабатывает такая защита, что всё быстренько приходит на круги своя. Эти механизмы работают всегда, при любых условиях. Мне неоднократно приходилось видеть людей, которые на передачах учений, проводимых уникальными людьми – буддистскими ламами – просто спали. Пришёл хоть бы сам Иисус Христос с семинаром – спали бы и на его учении.

Слушатель: почему?

Потому что защитный механизм работает:))).

Слушатель: но, опять же, есть такая информация, которую не воспринимаешь, на которую сейчас злишься, но завтра или пять лет пройдёт, и она для тебя чёткая и ясная, как будто ты по-другому не мог даже себе представить. Вдруг повезёт…

Ира, ты сама ответила на свой вопрос. Мы очень ограниченны во времени и рассчитывать на то, что вдруг когда-то повезет – вероятность этого слишком мала.
Вот смотрите, у нас до 12 часов ночи еще уйма времени, и побыть эти два часа в состоянии сосредоточения, по сравнению с сутками – не так уж и много… Нас не хватает и на это… Кто хочет по-настоящему что-то прочувствовать, понимает, насколько это сложно. И это одно только воскресенье в месяц… Ну и так далее, нет смысла углубляться.
Так что защитные механизмы эго работают большую часть нашей жизни, они работают всю жизнь. И только-только мы начинаем что-то ковырять в них – они опять срабатывают:))).

Слушатель: может так природа мудро заложила, что они срабатывают.

Природа мудро заложила, потому что она является неодушевленной. Пракрити – это материальная природа, неодушевлённая. Она поглощена идеей формы, сохранения. Нужно стараться отслеживать натурфилософские настроения… Что такое натурфилософия? Это постижение бытия через так называемые законы природы. «Спит растение картошка, спит растение паук, колотушка тук-тук-тук»:))). Важно вовремя отделять такие вещи, потому что натурфилософия всё-таки отличается от фундаментальных систем. Не стоит всё валить в одну кучу. Мудрость природы – это мудрость Пракрити. Безусловно, это трансцендентальная мудрость, но всё направлено на то, чтобы удержать собственную природу в том состоянии, в котором она пребывает с безначальных времён, а это не есть состояние свободы и даже не есть состояние жизни.
Опять же, обращаясь к христианским понятиям, вспомним, что говорил Христос: “Ибо вы обретёте жизнь вечную”. Вечная жизнь, которой буквально задурили людям голову в христианском пространстве, есть явление чрезвычайно сложного и высоко порядка. Если выйти на уровень абсолютного, то об этом говорят действительно все духовные учения, о некоем извечном состоянии, которое есть Жизнь. И то, что мы здесь, живые, является лишь каким-то отдаленным проявлением этого изначального состояния, которое, пройдя через многие-многие-многие уровни, явило себя вот в таком виде.

Слушатель: эгоизм – это когда капля в море думает, что она организовала что-то.

Да, совершенно верно. Как бы это объяснить… Выражаясь двумя словами, мудрость Пракрити ограничена, она выражается только для создания условий, которые бы позволяли протекать всем её процессам. На этом её мудрость ограничивается. И, повторяясь, нужно сказать, что Пракрити материальна, в ней нет жизни. В ней есть энергия Пуруши, но нет жизни.

Седьмая, восьмая, девятая и десятая сутры говорят о связи базовых аффектов с различными состояниями нашего сознания.

Седьмая сутра. Влечение неразрывно связано с наслаждением

“Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, возникающие у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение.”

Здесь нужно правильно понимать предмет обсуждения в сутре. Это не увлеченность, а непреодолимая тяга, это то, чему мы, по сути, не можем сопротивляться. Всё проявляется одновременно: на прикладном бытовом уровне, в ходе своих ежедневных чаяний и стремлений. Также это проявляется на уровне фундаментально-бытийном, там, где присутствует жизнь и смерть. То есть это сила непреодолимая, во всяком случае, на данном этапе.

Восьмая сутра. Враждебность (двеша) неразрывно связана со страданием.

“То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев, по отношению к нему, которые возникают у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании, и есть враждебность”

Здесь более-менее понятно

Девятая сутра. Самосущая жажда жизни (абхинивеша) возникает даже у мудрого.

“У всех живых существ постоянно присутствует такое пожелание самому себе: «Да не перестану я быть! Да буду я вечно!»

Понятно, что мы себе не говорим это каждое утро, здесь речь идёт о подсознательных содержаниях нашего ума. Мы об этом никогда формально не думаем, но всегда об этом знаем и к этому стремимся.

“И это пожелание никогда не возникает у того, кто не испытал состояния смерти. Тем самым устанавливается достоверность опыта прошлых рождений. И этот аффект — жажда жизни — самосущен даже у только что появившегося червя.”

То, о чём вы говорили, Сергей.

“Страх смерти, который по своей сути есть проницание будущего уничтожения и который не может быть объяснен ни посредством восприятия (как источника истинного знания), ни посредством логического вывода или авторитетного свидетельства, позволяет заключить, что страдание, вызываемое смертью, испытывалось в предшествующих рождениях.
И, подобно тому, как этот аффект, (то есть жажда жизни), обнаруживается у крайне невежественных существ, он точно так же возникает даже у мудреца, познавшего начало и конец круговорота бытия.”
— Почему так происходит?
— Потому, что этот бессознательный след испытанного через смерть страдания одинаков для обоих: и для мудреца, и для лишенного мудрости.

Тут, как говорится, без комментариев. Исходя из прочитанного, можно утверждать то, что переживание момента смерти является предельно суровым испытанием. Не задумываться над этим процессом в ходе жизни, не пытаться его постичь, и что-то изменить в этой ситуации, является, как говорят, дурной кармой.

Слушатель: мне кажется, что нежелание что-то знать о смерти тоже есть проявление страха смерти.

Конечно. Более того, существует такой раздел западной психологии – танатология, наука о процессах смерти, об умирании. Они эту мысль продолжают. Танатология утверждает, что боязнь смерти приводит к страху перед самой жизнью. Этот страх прорастает в нашу реальность, подсознательно затмевает даже нормальное человеческое наслаждение каждым моментом вдоха и выдоха. И наша жизнь, вместо того, чтобы быть яркой, наполненной, искрящейся, предстаёт перед нами этаким унылым пресным калачом. Поэтому человек всегда подсознательно ищет увеселения, чтобы просто заглушить постоянно присутствующий страх. Не умея распознавать, чувствовать жизнь в каждом моменте своего бытия, нам постоянно нужны какие-то удовольствия, какие-то развлечения, сборища.

Слушатель: Запад давно уже захлестнуло шоу, причём серьёзно захлестнуло. На нас «катится» неслабо.

Да, серьёзно, давно и надолго:))).

Слушатель: передача была по телевидению, о том, что когда человек умирает, у него не все чакры закрываются. Это правда?

Передачи по телевидению – это дело такое… Есть, конечно, любопытные вещи, но можно сказать одно – истинное знание, которое действительно существует, и которое практикуется, оно, по понятным причинам, сокрыто от людей недостойных. И никогда то, что было показано по телевизору, не следует воспринимать как правду, или полную информацию. Вкратце можно сказать о процессе смерти с точки зрения чакр. Он подразумевает взаиморастворение первоэлементов, ведь каждая чакра является носителем какой-то из стихий в ее тонкой информационной составляющей. В этот момент происходит разрушение формы материальной природы через элиминацию первоэлементов. Земля растворяется в воде, вода растворяется в огне, огонь растворяется в воздухе и воздух растворяется в эфире. Вообще-то это очень сложная тема.

Слушатель: а где в это время находится чистое сознание?

Хороший вопрос! Отличный вопрос!

Слушатель: везде

Вот, отличный ответ!:)))

Смотри, Ира, ты тут же попала в ловушку своего обусловленного сознания. Это с каждым происходит. Мы, в силу своих стереотипов думаем вертикально. В принципе это обоснованно, мы думаем так, как сформировали процесс думанья наши условия, наша система координат: есть земля – низ, есть небо – верх, есть нечто посередине. Земля – это плотно, тяжело, материально. То, что вверху – более тонко, недостижимо, и значит, совершенно. В принципе, это соответствует действительности, но изначальное чистое сознание является всепроникающей силой. Оно не может быть где-то. Постижение чистого сознания – это как минимум выход за пределы известной нам системы

Десятая сутра. Эти аффекты в «тонком» состоянии устраняются при свертывании деятельности сознания

Эти пять аффектов, подобно прокаленным на огне семенам, погибают вместе с растворением в своей первопричине сознания, которое контролирует жизнедеятельность йогина.
Что же касается устойчивых аффектов, существующих в состоянии семени, еще способного плодоносить, то…

…начинается одиннадцатая сутра

их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.

Очень важная сутра: аффекты в тонком состоянии устраняются при свёртывании деятельности сознания.

Что такое грубые аффекты? Это когда нам, например, хочется что-то украсть или кого-то убить. Это есть состояние грубого аффекта. Помните персонажа из “Золотого телёнка”: “Сколько вам не хватает для полного счастья?” Слава Богу, что мы не подвержены влиянию таких грубых аффектов, все мы воспитанные, цивилизованные люди. Мы не воруем булочки в магазинах, никого не убиваем… а хочется…:)))). Сосед, который решил в два часа ночи просверлить дырочку в стене, вполне подходящая кандидатура…:)))

Слушатель: мы не воруем и не убиваем или не позволяем себе воровать и убивать?

Да, скорее всего не позволяем, ослабляя, тем самым, грубые аффекты. Посредством йоги действия мы, возможно, очищаем даже сами мысли о краже, например. Но это не значит, что эти аффекты перестают существовать в тонком состоянии. “Йога-сутры” утверждают, что йога действия способна очистить наше сознание от грубых переживаний, а тонкие аффекты уподобляются грязи, которая въедается в нашу одежду, в волокна ее ткани. Избавиться от такого загрязнения непросто. Должен быть целый процесс: замачивание, вываривание… Аффекты могут существовать сами по себе, не являясь причиной действий. Вьяса не зря вводит метафору семян, прокалённых на огне – это те аффекты, которые посредством йогической практики стали полностью недееспособными. Они себя исчерпали и больше никогда, ни при каких условиях не дадут никаких всходов.
Что касается устойчивых аффектов, существующих в состоянии семени, еще способного прорастать, то они могут быть нейтрализованы только лишь посредством йогического созерцания того, что нам еще неизвестно в принципе.
Почему нам это неизвестно? Мы можем не соглашаться с подобной точкой зрения, но вряд ли найдется тот смельчак, который докажет обратное. ☺ Яркую картину нестабильности ума демонстрируют наши текущие занятия «фигурами» хатха-йоги. ☺ Можем мы сосредоточиться на время занятия и пребывать исключительно в этом процессе? Конечно же, нет. Пока. ☺
Соответственно, мы не можем говорить о глубоком воздействии йоги на сознание. Дай Бог, чтобы йога продуктивно и по-настоящему влияла на нашу доступную психическую сферу. Всё начинается с малого, и, по большому счёту, первый объективный результат в йоге (его ни в коем случае не надо соотносить с увеличением амплитуды прогиба в Бхужандгасане☺) – это первый проблеск реальности, который мы способны постичь. В качестве примера: если нам, допустим, 30 секунд удалось удержать своё внимание в состоянии истинного сосредоточения, То есть в непоколебимой устойчивости – это действительно очень серьёзный результат. Если нам хватит мудрости, прозрения и интуиции (интуиция – это различающее видение), мы можем использовать переживание этой реальности в качестве ступеньки для последующего продвижения
Комментарии к одиннадцатой сутре:
“Проявления аффектов в своих грубых формах, после того как они были ослаблены йогой действия, подлежат устранению посредством различающего постижения, то есть соответствующего вида йогического созерцания, пока они не будут доведены до «тонкого» состояния, а затем и до состояния «прокаленного семени».
Подобно тому, как сначала стряхивается грубая грязь, попавшая на одежду…
ну и так далее… мы только что об этом говорили.

Двенадцая сутра: Скрытая потенция кармы, имеющая своим корнем аффекты, может ощущаться как в видимых, так и в невидимых формах рождения.

Видимая форма рождения – это та форма рождения, которую мы имеем сейчас. Невидимая форма рождения – та форма рождения, которая ожидает нас в будущем.

Комментарии:
Сосредоточьтесь, здесь вводятся очень сложные понятия. Понятие-акцент: скрытая потенция кармы и её связь с аффектами. Скрытая потенция кармы обусловливается аффектами.
«В этой связи скрытая потенция благой и неблагой кармы возникает из влечения, жадности, ослепления и гнева. И она, эта скрытая потенция, может ощущаться как в видимом, то есть настоящем, рождении, так и в рождении невидимом, то есть будущем.
Здесь скрытая потенция, которая реализуется с высокой степенью интенсивности благодаря повторению мантр, подвижничеству, йогическому сосредоточению или же вследствие почитания Ишвары, божеств-наставников, великих риши и достойных высокого уважения личностей, немедленно приносит соответствующий результат. Такова скрытая потенция благой кармы».

То есть скрытая потенция кармы, грубо говоря, может быть чёрной и может быть белой. Благой и не благой. Всё зависит от наших исходных условий.

«Аналогичным образом, когда снова и снова причиняется зло тем, кто охвачен страхом, больным или калекам, или тем, кто доверчив, или тем, кто достоин высокого уважения, или подвижникам, тогда вследствие высокой интенсивности аффекта эта скрытая потенция дурной кармы также приносит немедленный результат».

Спорить будем? В самом деле, можно запросто оспорить: почему хорошие люди умирают рано, а злодеи живут долго?

Слушатель: пишется, что если у вас негативная карма, то она будет увеличиваться и увеличиваться.

Почему?

Слушатель: те люди, которые переживают какие-то серьёзные проблемы…

Какие серьёзные проблемы?

Слушатель: то, что перечислялось: насилие над больными, слабыми.. приносят себе же зло.

Смотри, тут имеется в виду не переживание состояния, а конкретные действия. Причинение зла тем, кто охвачен страхом. Если кто-то тебя боится, а ты начинаешь его бить, то тем самым создаешь крайне неблагоприятную кармашаю – скрытую карму.

Слушатель: ему?

Нет, себе, прежде всего.

Слушатель: а тому человеку, которому причиняется зло?

Это уже другая область и требует более подробного рассмотрения.
«Причинение зла больным или калекам» – что может быть отвратительнее этого? И тем не менее… Немножко отвлекусь для того, чтобы понять: всё, что написано, всё происходит здесь, с нами. Слушал по радио передачу, посвященную свадьбам, бракосочетаниям. Звонит слушатель в студию и говорит: «У меня дочь инвалид детства (ДЦП), взрослая уже, нашла себе спутника жизни, они хотят жениться – официально, что б по-людски всё было, как говорится. Они приходят в ЗАГС, а чиновник им отказывает, говоря, что калеки распугают всех клиентов». Кто этот человек? Какая у него может быть карма? Отвратительней вообще ничего не придумаешь. Вот аффекты, вот то, что мы делаем с собственным сознанием.
«…эта скрытая потенция дурной кармы также приносит немедленный результат».
Немедленный результат – это то, что проявляется в течение данной жизни. Если мы сознательно причиняем зло этой категории людей… по большому счёту это не касается только людей, потому, что животные тоже охвачены страхом, когда идут на казнь. Это давным-давно известно. Все знают плачущих о коровах, которые идут на убой.
Если мы сознательно продолжаем выполнять эти действия то, во всяком случае, по утверждению Йога-сутр, нас ждет какая-то расплата в течение этой жизни. Примеров больше, чем достаточно. Мы живем в прекрасном городе, в котором очень развита уголовная культура☺, уголовный кодекс чести. Каждый уважающий себя гражданин города лично знаком с какими-то странными элементами – бандитскими авторитетами, и почитает это за честь, они кичатся этим. Ну и мы, как жители этого города, знаем, что вот был один бандит… был-был да сплыл… Друг застрелил… Над этим нельзя ни в коем случае потешаться или потирать руки говоря: «Поделом ему».

Слушатель: мне кажется, они благополучно живут, те, которые зло причиняют.

Нельзя утверждать однозначно, об этом дальше идёт речь. И всё-таки, примеров прижизненного воздаяния более чем достаточно. Это не обязательно должно влечь за собою смерть. Экзистенциальные страдания даже предельно низкоразвитого человека совершенно реальны. Существа подобного рода не страдают по поводу моральных переживаний, их не грызёт совесть за содеянное: убийство, воровство, обман и прочие тяжкие вещи. Они страдают от другого. Их пожирают внутренние демоны, прежде всего – страха. Они страдают от разъединения, они страдают от разобщенности и разделения – это всё серьёзнейшие психологические травмы, даже на уровне предельно обусловленного человека.

Слушатель: если можно, Женя, сделаю небольшую вставочку. Почему этот вопрос возник? Потому что в бытовом сознании бытует такая идея, что эти все мерзавцы, которые награбили-наворовали, живут, процветают в отличие от простых смертных. Просто у людей не хватает информации, они не знают, что те, кто взошли на вершину преступного мира – это один из ста, а 99 покоятся там, в карьере. Поэтому люди не представляют всю эту процедуру, они видят только эту вершину.
Вы совершенно правы
Слушатель: а как же дети, которые отвечают за ошибки родителей?

Связь между родственниками действительно есть. Причём связь эта глубже, чем мы можем себе представить. Генеалогия – это невероятно глубинный и серьёзный процесс, и чем больше мы знаем о своём роде, тем больше это даёт нам возможности исправить свою жизнь и жизнь собственных детей. Но поскольку мы рождены в советской действительности, то корни свои мы теряем где-то на уровне прадедушки, в лучшем случае. То, что сотворили с сотнями миллионов людей – сложно себе даже представить. Мы расплачиваемся сейчас нашей жизнью, пропитанной ложью. Это расплата за эксперименты. Пришло время собирать камни, камни нашей недавней действительности.

Слушатель: это же на социальном уровне.

И на психологическом в том числе.

Вот это отношение (я продолжаю отвечать) к своим корням тоже определяет нашу жизнь. Мы не знаем, что предшествовало нашему появлению на свет, всё покрылось тьмой. И понятно, что для нас является крайне неприятной новостью, когда страдают наши родственники, когда с нами происходит что-то из ряда вон выходящее. Причин для появления всего этого тысячи, и одна из очень важных причин – это родовая связь. Поступки, действия, которые были совершены нашими родственниками, причём во всех коленах, если не исчерпываются в ходе осознанных действий, они преследуют весь род от начала и до самого его завершения. Мало того, мы связаны не только со своими родственниками, мы связаны друг с другом. Не является секретом то, что в нашей Вселенной всё взаимосвязано, и информация распространяется в ней мгновенно, поэтому невозможно быть чистым, белым, пушистым и хорошим в пространстве, заполненном насилием, ложью и прочими вещами. Не отражаться это на нас не может. Представьте себе мощь сознания высших мастеров, которые все-таки сумели преодолеть этот весь жуткий груз, груз безначальных поколений, которые смогли достичь просветленного состояния сознания. На чём, собственно, и должна основываться вера в этот процесс – на реальности происходящего. Вера в собственные силы, в конце концов.

Слушатель: достаточно не участвовать в этих отрицательных процессах или нужно стараться их предотвратить?

Тут нужно уточнить – глобальных или локальных?

Слушатель: локальных, на уровне двора, города. Достаточно пройти мимо, говоря себе: «Я же этого не делаю» или стараться как-то воздействовать?

Надо с известной долей мудрости подходить к этому и понимать, что мы, как энтузиасты, например, даже участвуя в организации Гринпис, не сможем защитить всех животных. И бросаться с копьём на мельницы – занятие сомнительное и результат заведомо известен. Для того, чтобы действительно произошли какие-то изменения в окружающем пространстве, как это ни банально звучит, мы должны повысить свой потенциал чистоты. И это уже будет влияние, что, конечно не исключает наших активных действий, а активные действия всегда начинаются с очень простых вещей: покормить собаку, птичек, кому-то просто помочь. Всё начинается с конкретных действий. Воевать с чиновниками в нашей ситуации бесполезно, лучше помогать животным, это намного действенней и эффективней будет в смысле очищения пространства.
Нужно трезво смотреть на соотношения сил в этом мире, сил добра и зла. Мы со своим, еще загрязнённым сознанием, с нестабильными переживаниями чего-то глубоко, чистого и светлого вдруг решили спасти мир… и что?

Слушатель: а если объяснить чиновникам, может, поймут?:)

Ну, это всё анекдотические частности. Если он пожираем внутренними демонами, и вы находитесь в совершенно разных мирах, действительность этого чиновника и твоя действительность вообще на разных полюсах пространства.

Слушатель: но они же пересекаются всё равно.

Пересекаются.

Слушатель: но ведь есть же люди, которые добиваются каких-то результатов, и может если больше будет таких, то изменится наше понятие о том, что это бесполезно. Когда-то ж будет это полезно?

(Идёт бурное обсуждение темы чиновников).

Минуточку внимания!:) Типичная ситуация: мы входим в сферу доступных нам категорий и сразу появляется то, о чем можно поговорить. ☺ Юля, те которые, как ты говоришь, добиваются чего-то в чиновничьих переходах, по моим личным наблюдениям, как правило, это люди, пытающиеся доказать превосходство собственного эго над другим. Нельзя всё утверждать однозначно, среди чиновников тоже есть приличные люди, возможно. Чиновничий аппарат, в любой стране, это всегда аппарат насилия. Это надо чётко понимать и принимать, если уже касаться конкретной темы. Чем меньше мы с ним контактируем, тем лучше. Когда мы добиваемся чего-то для всех – это уже есть реальные изменения. Когда меняется инфраструктура, тогда меняется коллективная психология. Мы можем сейчас утверждать, что коллективная психология чиновников изменилась? Нет.

Слушатель: он добивается, потому что этого хочет, а все остальные не хотят.

Всё это частности, а мы говорим сейчас о йоге, а опять спустились к обусловленному бытию, к нашему мелкому существованию. Речь не о том, чтобы не принимать участие в обыденной жизни, речь идёт о том, чтобы свою обыденную жизнь превращать в очищение своего сознания, в путь наверх. И, извините, продолжая чиновничью тему, если мы будем ходить месяцами, обивая пороги, то лучше на это всё плюнуть и почитать хорошую книжку, художественную. Если, конечно, речь не идёт о вещах, связанных с биологическим выживанием, например.

Слушатель: а если попробовать изменить к этому отношение, То есть может нужно не реагировать так остро, как мы реагируем, может потому, что все так остро на них реагируют и получается такая ситуация? Всё-таки каждый своими какими-то флюидами… понимаете…?

Я слышу в ваших речах, извините, корпоративный интерес. Корпоративный интерес является коллективным проявлением аффекта эгоизма. Я не говорю только о вас, речь идёт о каждом из нас.

Слушатель: это когда говорится «мы»/ «они»?

Нет. О цеховости. Каждый из нас где-то работает, и если затрагивается его цех, он начинает отстаивать цеховые интересы. И всё это потихоньку разрастается до макромасштабов. В большинстве случаев патриотизм (как в одной песне поётся «Патриотизм – это значит убей иноверца») это глобальное проявление аффекта эгоизма. Все войны, которые возникают в нашей цивилизации, происходят на основании низвержения человеческих сознаний в глубину этого омрачения. И всё. Настоящий патриотизм невозможен без космополитизма. Космополитизм – это принятие всей Вселенной, всей Цивилизации. Так получилось, что человек появляется из каких-то корней, и мы конечно должны любить свою родину, но это должно быть чистым состоянием. Похвастаться этим может далеко не каждый. Это требует и очень высокого культурного, интеллектуального и духовного уровня. Поэтому корпоративные интересы – это не есть йога☺.

Слушатель: от того, что я не буду думать плохо и не настраивать себя против них, легче мне от этого не станет.

Против кого?

Слушатель: я говорю вообще о политике…просто я стараюсь себя отстранить, а вы говорите, что легче всё равно не станет.

То, что нужно менять к этому отношение – факт.

Слушатель: я об этом и говорю, а вы говорите «корпоративный интерес».

Стоп. Не надо всё валить в одну кучу, я несу ответственность за свои слова. Принятие формальных решений: «я об этом не думаю», «я думаю об этом проще», «я отпускаю ситуацию» – всё это слова внутреннего диалога, они не имеют никакой силы, это малоэффективные психологические методы, которые не в состоянии преодолеть инертность и сопротивление нашего сознания. Они становятся эффективными только тогда, когда мы используем действенные методы. Эти методы описаны в йоге. Всё остальное является игрой в том театре, который мы создали. Вообще бытовая психология – формулы успеха, которые печатаются в каждом календаре, в копеечной газете, – приносят больше вреда, чем пользы. Это приводит к еще большему закрепощению нашего сознания, еще к меньшей мудрости, подавляет все проявления нашей интуиции, различающего знания. Если мы всерьёз хотим что-то изменить, мы должны всерьёз изучать себя, прежде всего – изучать. Человеческое сознание – объект высочайшего уровня сложности.

Слушатель: недавно умер учитель Шри Чинмой. Он как-то сказал: «Я был умным и хотел изменить мир, а теперь я стал мудрым и хочу изменить себя».

Отличная фраза, которой мы заканчиваем сегодняшнюю лекцию.

Всем спасибо.

16.08.2009

Символика пуджи

Возможно, весь феномен бытия может быть определен одним словом – ритм. Он незримо наполняет собой основы нашей жизни: за каждым вдохом следует выдох, за каждым сокращением сердца – его расслабление, на смену сну приходит бодрствование в точном соответствии с днем и ночью, Солнцем и Луной. Яркая, полная впечатлений жизнь неизбежно протаптывает тропинку к смерти. Все это искусно сплетено в единой поддерживающей силе Вселенной. Читать далее Символика пуджи

Тантра натха-йогинов

       Индийская религиозная мысль рассматривает Тантру как систему знаний, посредством которой человек может установить личную связь с множеством проявленных и непроявленных аспектов Единого. Эти аспекты представлены в виде множества божеств, наделённых, в свою очередь, разными свойствами, атрибутами и степенью влияния на силы природы и жизнь человека в том числе. Людей всегда занимали идеи осознания и подчинения себе этих сил.

     В процессе эволюции система знаний Тантры обогащалась самыми разными методами, подходами и идеями. Она включила в себя невероятно глубокие знания о мире во всех его проявлениях. В систему Тантры вошли все эзотерические знания о Вселенной: йога, джьотиш, аюрведа, алхимия, сложные метафизические идеи и формы шаманизма. Природа звука, света, психология и многое другое стали первыми ростками современных наук.

     Тантра необъятна и до конца непостижима. Тем не менее она затрагивает все сферы жизни человека, являясь скрытой стороной существования. По этой причине, достигнув зрелости и чистоты, человек становится на путь постижения знания Тантры. Читать далее Тантра натха-йогинов

Svara Sastra – the art of inspiration

It’s very uneasy to get oriented in the immense space of tantric knowledge. Until now specialists can not give one exact answer about origin of texts and learning itself. But the task can be significantly simplified if we remember the utterance by Mark Dyczhkowski: “Tantra – this is that what is written in Tantras”. Therefore Svara learning is represented with the content of its texts. Usually commentarial literature calls this discipline as yoga, but actually Svara-Sastra is mostly devoted to different and multiple aspects of human’s activity – from connection with space bodies to predictions about results of combats. Читать далее Svara Sastra – the art of inspiration

Свара шастра – искусство вдохновения

 

Ориентироваться в необозримом пространстве тантрических знаний очень непросто.
До сих пор специалисты не могут дать четкого ответа относительно происхождения текстов и учения как такового. Но можно значительно упростить задачу, если вспомнить высказывание Марка Дичковски: «Тантра – это то, что пишется в тантрах».
Следовательно, учение о сварах представлено содержанием его текстов. Обычно комментаторская литература называет эту дисциплину йогой, но в действительности Свара-шастра большей частью посвящена разнообразным и многочисленным аспектам человеческой деятельности – от связи с космическими телами, до предсказаний исхода борцовских поединков. Читать далее Свара шастра – искусство вдохновения