Рубрика: Статьи

Death
Whether Paramatma is true or not, but death is an indisputable truth. A journey from birth to death we call real life, but in fact, by affirming this, we remain far from the truth. The true life can be called the one which has the divine fragrance. From our qualities, actions, our sadhana, tapasya and other things, the aroma of Paramatma must come forth, just in the same way as guru Gorakhnath, the nine Navanathas, Krishna, Rama, Buddha, Jesus, Mahavira and other great people filled their lives with the fragrance of God. Glory, fame, wealth and prestige have no value on the threshold of death. At this moment, only truth and self-knowledge existing from time immemorial within each of us matter. Encouraging us to renunciation and asceticism, they bring us closer to mukti. The soul (atma) is a part of Paramatma. When through yogic sadhana, tapasya, jnana, asceticism, that is, through our body, words, soul and heart we are purified, then experience of atmatatva, paramshakti happens. It is the fragrance of our life. The soul within us is free and independent, and it has nothing to do with kinship. We acquire ties for our own benefit and wander in illusion. This pure, eternal and omnipresent soul has changed countless bodies. Therefore, the body, the form is only an illusion, and the soul is Brahma, it is mukti and moksha.
What is death?
The human body consists of the sthula sharira or physical body, sukshma sharira – the subtle body and the karana sharira – the causal body. When a person breathes in air (prana), then connecting in such a way the body, soul and spirit or sthula, sukshma and karana, consciousness arises. At the time of death, when prana leaves the body, these three binding substances break up, and physical death occurs. Then the karana rupa and sukshma rupa, having absorbed the good and evil deeds of the deceased, leave the body and go on an eternal journey. This is called death.
Usually, two types of death are distinguished: 1) natural death and 2) unnatural death
1) natural death is such a type of death that occurs naturally through the attainment by a person of a certain venerable age or because of infirmity.
2) unnatural death happens unnaturally, that is, not at the age of senility or infirmity but comes suddenly: usually because of an accident or an incurable disease, such as cancer or congenital heart disease. Death by reason of suicide, for example, asphyxiation or as a result of an accident, such as drowning or death as a result of a fire, etc.
It is said that usually person foresees his death. Everything depends on his good and bad deeds, on the practice of yoga, sadhana, meditation and repentance. A premonition of death can be experienced by both – by the ascetics, hermits, yogis, brahmins, pandits and by ordinary people. Someone can foresee death in six months, someone in three months, someone in a few days and some people can feel it is coming in a couple of hours.
How does death happen?
During human life a person fills the body with prana breathing it through the nose. This process is called the respiratory process or ‘soham pranapana’ or ‘shvasana kriya’. The respiratory process accompanies us from the moment of birth until death, and has about 8,400,000 inhalations throughout life, presuming the human age is 100 years. That is, when you reach 8,400,000 breaths, death necessarily occurs. Thus, we can say that life is being reduced with each new breath, and the person is gradually approaching to death. Death is also called Kala (one of the names of the god of death Yama) and this Kala sooner or later will devour everyone. Thus, if there is a body, death is bound to come. And no matter whose body it is – death is inevitable.
At the moment of death and after death
First, a sense of death comes to a person. At the last moment of death anxiety and confusion arise in his mind and soul. ‘I’m dying,’ the man thinks. ‘It means that I am leaving my home, my fellows, my relatives here … I’ll have to leave my savings, my reputation, my life full of joys and sorrows.’ Thinking such thoughts, he begins to feel very bad, and procession of good and bad events from his life starts to play in front of his eyes like a film. Visions of this kind happen to us in the phase of a deep sleep in the upper part of the forehead of our head. This time the chain of events suddenly arose before the eyes of the person in a state of alertness and in a short time flashed through, revealing an endless thread of events of his life. This ‘film’ consists of all the samskaras (impressions) of the person acquired during his life, fulfilled and unfulfilled desires and dreams, which he is not ready to leave, for man does not want to exist separately from them, after having left his body. Thus, he is tormented by anguish. The person is suffering and shaking, while he is still in the physical body and in the state of consciousness. Then, before his eyes a ‘film’ of his good and bad deeds arises and then he plunges into sleep, but as the brain area that is responsible for consciousness is still active, the person is immersed in a conscious dream.
Then, the breathing of the dying person slows down, the pulse in the veins weakens, and in the area of ​​the umbilical center a tremor begins. Gradually, weakness, spreading from the navel upwards, rises to the throat. It happens because of the opposition of prana and apana vayu or so called descending and ascending energies. And samana vayu, also being unbalanced, weakens. As a result of the imbalance of prana-apana-samana vayu, the man lets out a dying sigh. His legs and arms begin to cramp. Due to the weakening of prana-apana-samana vayu, the person becomes restless, irritable, then fever comes and finally panic occurs. Then the person feels it’s hard to breathe.
The sensitivity of the sense organs gradually disappears and prana-apana-samana vayu being under extinction strike udana vayu in the throat area, as a result of which the udana vayu begins to weaken. The person’s throat gets dry and he feels thirsty, for this reason it becomes difficult for him to speak, after a while he becomes silent and at that time vyana vayu being already too weak loses balance, as a result of which the blood circulation slows down. Thus, gradually the life force leaves the body and prana leaves the body through weakened parts of the body, for example through the eyes, ears, nose, mouth or anus and through other organs and parts of the body. At this time the person is suffering intolerable mental and physical torments. This pain is unbearable; it can be compared to the bite of a hundred scorpions or thousands of snakes – this is the ultimate pain that the person feels, when the soul leaves his body. Man loses his mind. His hands and feet begin to freeze, he completely loses sensitivity and faints. And this is actually a blessing of nature, when a person is in a state of shock or death and feels unbearable pain, nature interferes, and the person loses consciousness so as not to feel these hellish torments. Thus, at the moment, when the soul or prana leaves the body, unbearable pain permeates the body. The physical and psychic forces are not able to endure this pain, and then the person faints. After passing through the stage of wakefulness, the sushupti stage begins and then the person is plunged into deep sleep. At this time, all 9 vayu leave the body and the only dhananjaya vayu remains, because this vayu helps to enter the nidra. Dhananjaya vayu remains in the human body until it completely burns on the funeral pyre or until it completely decays. In this case, we consider the body dead, although this is only one of the stages of death. The first stage is the liberation of the body, the second stage – when the soul leaves the body and the third – when the human body becomes inert: the moment, when the heart and blood circulation together with all vital processes in the body stop. Then the psychic energy of a person also loses its balance, and atma and mritatma the ‘dead soul’, leaving at that moment the physical body, having absorbed all the good and bad samskaras, take the form of sukshma (the subtle body), and go on an endless journey. This is the third, final stage of death, which is called a natural death. The moment when the spirit and atma took the form of sukshma sharira, the mritatma leaves the body through the organs. If this prana atma leaves the body through the lingam or rectum of the mritatma, it is called ‘adhogati’ or descent into matter. In this case, when the mritatma dies, there is a bowel movement. If the soul has gone through the eyes, the eyes remain open, if it has gone through the mouth – the mouth remains open, through the nose or ears – the nose and ears become crooked, bent. Such a leaving of the soul is called ascent or ‘urdhvagati’ – ascended or saved from rebirth. When the yogis, sadhus, ascetics and other great souls awakened the ajna chakra or the agya chakra, which is centered on the forehead between the eyebrows, also called the ‘third eye’, their soul goes directly to Brahmanda, the Brahma universe. This is called uttama-gati. Thus, the yogin atmasakshatkari (the realized soul) opens brahmarandhra chakra, located in the area of ​​the fontanel bone on the crown of the head, which is also called the Brahma hole, and his soul is connected to the macrocosm and this is called sarvottam or keivalya-gati. The soul, seeping through the ajna or brahmarandhra chakra located on the head, comes out and this kind of moksha is called kapala-moksha from the Sanskrit word kapala, which means ‘skull’ or ‘head’. Thus, the soul of the yogi leaves the body and reaches mukti. Sometimes the skull of the deceased is smashed, so that the soul emerges through a hole that has arisen as a result of the split. This rite is called kapala-moksha or kapala-kriya. Those present at the rite of cremation remain there until this moment. Another reason for this ritual is the fact, that the aghori use the half burnt skulls of the deceased in their tantric practices. Therefore, a rite of the splitting of the skull called kapala-moksha is performed.
Sukshma sharira or subtle body. When the soul of the deceased leaves the physical body, taking his unrealized desires, atma according to the samskaras of the person forms vasana, iccha or kamna sharira. The sukshma sharira absolutely coincides with the physical body – sthula sharira. The subtle body can see its dead physical body, but people around cannot see the subtle body. The soul of the deceased is wondering: she no longer experiences unbearable pain, her ‘new’ delicate body is so light and weightless that she can move in space and get wherever she wants in the blink of an eye. She can also pass through walls and any other dense physical objects. She has so many new thoughts and ideas that she literally soars through the air! Therefore, the soul really likes this body but, being under illusions about a dead body, she circles around it not daring to leave it. Seeing her loved ones crying over the dead body, she wonders why they are crying. The soul tries to calm them down, she talks to them in a low voice, then louder, ‘Why are you crying? What is the reason of your tears? Can’t you see I’m here, I’m alive!’ But no one can hear her speaking. She speaks louder and louder, goes on shouting, but everything is useless, because none of her loved ones can neither see nor hear her. In this situation, the soul cannot affect the situation. In the physical body, the soul often felt fear, anger, anxiety but now in a subtle body none of these emotions and feelings are powerful over her, so she feels much better in the subtle body.
The dead body is usually buried or cremated. When the soul of the deceased sees that her physical body is being burned in a funeral pyre, she gets upset and finds out that she is dead. She thinks, ‘Now I’m existing separately from the world of the living.’ As long as the soul has affections like love, desires, illusions, she circles around her relatives and loved ones, visits her favorite places but can do nothing except just watching it. Depending on the degree of attachment the soul can stay in this state from one year and three months to two years. So this is what natural death looks like.
Unnatural death. Such a death usually happens suddenly, so loss of consciousness occurs in an instant, the vital processes of the body also stop suddenly, and the soul quickly leaves the body. An unnatural death is also called premature death. Usually it is quite painful and agonizing. Sometimes the level of awareness in the circumstances of such death is low and if a person doesn’t lose consciousness for a long time, then there is a chance to save the dying soul for the period minimum of twelve hours. If it was luckily saved, then later in the state of sukshma sharira the soul would talk about it like it was in a dream. And if death came when a person was unconscious, his face changes beyond recognition.
Such premature death comes as a result of an accident, for example, during a fire, drowning, poisoning, death in battle, etc. The body dies and at the moment when the prana leaves it, during unbearable pain, being in a semi-conscious state along with sukshma sharira, having absorbed all the samskaras of sthula sharira associated with the senses, desires, illusions, rage, etc., becoming a subtle body, the soul leaves the physical body. Therefore, after death such a body is half-dead and half alive, sometimes physically dense, and sometimes thin, half-awake and half asleep. Due to the fact, that the mritatma still remains on the physical level, it becomes a spirit or a ghost. Her connection with the world of people is still very strong. Sometimes it even appears in this world in the form of a ghost or spirit. But those souls that die a natural death, cannot show themselves in the human world. Such actions require incredible efforts from them.
Such ghost souls wander the earth in captivity of their desires. They suffer from anger, hypocrisy, greed and other vices. Wandering and wandering these souls, having met a suitable womb, immediately incarnate in a new birth, that is reborn. Although, similar searches can last quite a long time. Such souls bear the character of tamasi pravritti (the lower mode of material nature). Some spirits are of the nature of rajasi pravritti (guna of passion / activity), they are greedy and selfish. They travel with samskaras of wisdom, agility and cunning. Taking rebirth is especially difficult for politicians, writers and artists, they are saddened and frightened by a long wait. A simple person who has positive samskaras can easily be reborn, one can say, he is reborn immediately after death.
Such unsatisfied souls have to be reborn every 2-3 hours, 2-3 days or 2-3 years. The reason for this is an acute need for a physical body for the realization of an urgent desire. Such spirits live near reservoirs and rivers or in the crown of a peepal tree. Because at the time of death the pulse slows down and a person feels thirsty, the soul leaving the body asks for water and at that moment death overtakes the body. That is why the soul settles in the above-mentioned places and dwells there until all the necessary rituals are performed. Since the peepal tree produces a lot of oxygen and prana vayu and the level of prana in its canopy is very high, that’s why the sukshma chetna lives there. This is why earthbound souls receive prana shakti, nature’s energy and deep peace here in a special way. For the same reason when ordinary people make puja or go around the peepal tree, their most cherished desires come true. Ascetics and yogis perform under this tree a sadhana of high levels. Aghoris also perform tantric rituals under this tree, therefore, to perform their rituals at the place of cremation, there must necessarily be a peepal tree.
Being embodied into vasana, iccha and kamna sharira, restless souls live in such spirits and ghosts. You may find good and evil souls, the souls of believers and atheists, sinners and righteous among them and when any convenient situation or opportunity to realize their plans and desires arises or when they meet a suitable woman for the role of their physical mother, they are reborn. Furthermore, these souls can easily move into a body of psychologically weak person and depending on their desires commit acts for the good or to the detriment of the world. Those of them who during their physical life were devoted to God, virtuous and unselfish, endowed with divine qualities, having settled into the body of some good-natured simpleton, praising the gods act for the benefit of mankind. Some of the souls endowed with the divine qualities after fulfilling their desires, courtesy of their virtuous samskaras, enter the sukshma sharira and go to paradise (swarga) or towards mukti. Such earthbound souls, after leaving their first physical body, depending on their desires and samskaras, enter the iccha, kamna or vasana sharira and after fulfilling their desires, they become a subtle body. Then, according to their desires, the souls are reborn or having entered the manomaya or chetna sharira they go on an endless journey to the moksha-mukti. In other words, having left the gross body (mortal world), dissatisfied souls, proceeding from their desires and samskaras, acquire ichcha, kamna or vasana sharira and wander around the world. Further, after working through their samskaras, they are incarnated in sukshma sharira and are reborn. Or after leaving the sukshma sharira, they enter manomaya sharira. In manomaya sharira they can be reborn as well or as a result of virtuous samskaras they go to swarga or towards mukti.
Depending on her samskaras, the mritatma leaves the prana and most likely she will meet a womb with the same samskaras from which she will be born again. The mritatmas are divided into three types: 1) endowed with sattvic qualities or sat-guna, 2) rajas-guna, 3) tamo-guna. A man lives a life filled with all three gunas. Depending on which guna prevails, the soul is identified with it.
Sat-guna mritatma. In this mritatma sat-guna is most represented, such a person performed good deeds during life. The strength of the spirit of such a soul is great. These souls are usually disinterested, compassionate, virtuous, peaceful, religious and wise. Therefore, such souls live in quiet secluded places. In the world of people, they can perform beneficial activities. Also they can indicate the path (margdarshana) and help to comprehend sakshatkara (self-realization) to an unselfish, religious, sattvic person, but can also give a lesson to a selfish, sinful person. If such a soul is reborn, then it is embodied into a person endowed with sattvic gunas or immediately gets into swarga, experiencing an infinite sense of happiness. Possessing the knowledge, such a soul after leaving sukshma sharira enters manomaya sharira and lives in the form of videhi (disembodied, unconscious) or chetna atma. Sometime later, the soul renounces this form as well and becomes one form with her purpose. Then the soul embarks on the path of mukti or takes the form of moksha-mukti. Such souls probably live in a more spiritual existence, in an atmosphere of higher divine order in the form of deities or in the role of ascetics and hermits.
Rajas-guna mritatma. In such a soul rajas guna predominates. During life such souls perform deeds for personal gain. For this reason, these souls are in captivity of illusion, they are greedy and remain dissatisfied and restless. Concerned with their desires and goals, they enter the body of a person who has the same qualities as they do and fulfill their intentions through him. Souls penetrate into the body of such a person, deeply influencing his psyche. But being compassionate, such souls can help a person to profit in trade, they can bring him inspiration in creativity and help to achieve other goals. The connection of such dissatisfied souls with the mortal world is strong, so they have to wait a long time until they find moksha-mukti. They live for a long time in the cycle of life and death waiting for the next reincarnation. Since they exist in the form of pranamaya, and, after having found pranasharira, they continue to live in sukshamta. Having been born again and having received the atmagyana, they follow the path of mukti.
Tamo-guna mritatma. Such a soul is in a distressed state, because this mritatma has tamasic nature and is filled with contempt, anxiety, obsessive desires, has a violent tendency, etc. Such mritatmas, influencing the consciousness of a person, subordinate him to themselves and taking the form of a pretatma commit atrocities using this person. They commit thefts, murders, robberies, violence, quarrels, fights and so on. They enjoy the terrible murders, scandals, fights and riots. They live in vasana sharira and they are called pret- or bhutatma. Obsessed with their desires, they do not know what they are doing. They also have to suffer infernal torments. Mritatmas of tamo-gunas are evil spirits, demons and witches, they always create a mess in the nature of things.
Mritatma is formed from the smallest particles of nature and prana, it lives in cosmic depths. The connection of mritatma with the mortal world is weak.
Pretatma is formed from the particles of the desires of the body and lives in the physical world. Pretatma longs to live among people and lives there long enough.
In conclusion, sattva, rajas, and tamo-gunas of the mritatma formed from the atoms of the Earth (the physical world) are endowed with the ability to manifest in it, are able to take rebirth and perform the desired deeds in sukshma sharira and even able to enter the body of a weak person and fulfill the desired by means of it. After leaving the first gross body, the mritatmas enter iccha, vasanamaya, kamna, bhut- or pretsharira and after fulfilling the desire, they can enter the sukshmasharira. Then, having entered the manomaya sharira and having renounced it after a few days, they pass into atoms and having entered into atmatatva they acquire moksha-mukti. It is necessary for the soul to have the qualities of renunciation, asceticism and jnana to reach mukti. That is why, before gaining such qualities, the soul has to take rebirth again and again, and after passing the path of renunciation, asceticism and jnana, the soul finally reaches mukti after death.

Из книги Гуру Йоги Виласнатха «Шри натх сиддхо ки шанкхадхал»

Смерть
Является ли Параматма истиной или нет, но смерть – это неоспоримая истина. Путешествие от рождения к смерти мы называем настоящей жизнью, но на самом деле, утверждая подобное, мы остаемся далеки от истины. Истинной жизнью может называться та, от которой снисходит божественный аромат. От наших качеств, действий, нашей садханы, тапасьи и прочего должен исходить аромат Параматмы. Точно так же, как гуру Горакшанатх, девять Наванатхов, Кришна, Рама, Будда, Иисус, Махавира и другие великие люди наполнили свои жизни ароматом Бога. Слава, известность, богатство, авторитет и репутация – все это теряет ценность на пороге смерти. В этот момент только существующие с незапамятных времен истина и самопознание, присутствующие внутри каждого из нас, имеют значение. Сподвигая нас к отречению и аскетизму, они приближают нас к освобождению. Душа (атма) является частью Параматмы. Когда посредством йогической садханы, тапасьи, познания, аскетизма, то есть телом, словом, душой и сердцем мы очистимся, тогда случается опыт переживания атмататвы, парамшакти. Она является ароматом нашей жизни. Душа внутри нас свободна и независима, и она не имеет никакого отношения к родственным связям. Мы обзаводимся связями для собственной выгоды и блуждаем в иллюзии. Эта чистая, вечная и вездесущая душа сменила бессчетное количество тел. Поэтому тело, форма – это лишь иллюзия, а душа – это Брахма, это мукти и мокша.
Что такое смерть?
Человеческое тело состоит из стхула шариры или физического тела, сукшма шариры – тонкого тела и карана шариры – причинного тела. Когда человек вдыхает воздух (прану), то соединяя таким образом тело, душу и дух или стхула, сукшма и карану, возникает сознание. В момент смерти, когда прана покидает тело, эти три связующих субстанции распадаются, и наступает физическая смерть. Тогда карана рупа и сукшма рупа, впитав в себя добрые и злые деяния усопшего, покидают тело и отправляются в вечное странствие. Это и называется смертью.
Обычно выделяют два вида смерти: 1) естественная смерть и 2) неестественная смерть
естественная смерть – эта та смерть, которая наступает естественным путем вследствие достижения человеком определенного почтенного возраста или по причине старческой немощности.
неестественная смерть случается неестественным образом, то есть не при достижении старческого возраста или немощности, а приходит внезапно: обычно вследствие несчастного случая или неизлечимой болезни, например, рака или врожденного порока сердца. Смерть по причине самоубийства, например, повешения или в результате несчастного случая, как утопление или смерть в результате пожара и т.д.
Говорят, что обычно человек предчувствует свою смерть. Всё зависит от его добрых и недобрых деяний, от практики йоги, садханы, медитации и покаяния. Предчувствие смерти могут ощутить, как подвижники, аскеты, отшельники, йогины, брахманы-жрецы, пандиты, так и обычные люди. Кто-то может предвидеть смерть за полгода, кто-то – за три месяца, кто-то – за несколько дней, а некоторые люди могут почувствовать и за пару часов, что к ним приближается смерть.
Как случается смерть?
В течение своей жизни человек насыщает тело праной, вдыхая ее через нос. Этот процесс называется дыхательным процессом или «со-хам пранапаной» или «швасана крийя». Дыхательный процесс сопровождает нас с момента рождения и до самой смерти и насчитывает около 8400000 вдохов на протяжении жизни из расчета на возраст до 100 лет. То есть при достижении 8400000 вдохов обязательно наступает смерть. Таким образом, можно сказать, что жизнь сокращается с каждым новым вдохом, а человек постепенно приближается к смерти. Смерть также называют Калой (одним из имен бога смерти Ямы), и этот Кала рано или поздно поглощает всех. Туда, где есть тело, обязательно приходит смерть. Тело всегда постигает смерть и не важно кому принадлежит это тело – смерть неизбежна.
В момент смерти и после смерти
Сначала к человеку приходит ощущение смерти. В последний момент смерти в его сознании и душе возникают беспокойство и растерянность. «Я умираю, – думает человек, а это значит, что я ухожу, оставляя здесь свой дом, своих близких, родных… Придется оставить свой капитал, свою репутацию, свою жизнь, наполненную радостями и горестями». Переживая подобные мысли, он начинает себя чувствовать очень плохо, и вереница хороших и не очень событий из его жизни начинает проплывать у него перед глазами, как фильм. Видения такого рода случаются с нами в фазе крепкого сна в доле головы, которая находится в верхней части лба. В этот раз цепь событий внезапно возникла перед глазами человека в состоянии бодрствования, и за короткий промежуток времени пронеслась, показывая бесконечную нить событий его жизни. Этот «фильм» состоит из всех самскар (впечатления) человека, обретенных при жизни, исполнившихся и несбывшихся желаний и мечтаний, которые он не готов оставить, ибо человек не хочет существовать отдельно от них, покинув свое тело. Таким образом, его начинают терзать душевные муки. Человек мучается, его трясет, при этом он еще пребывает в физическом теле и в состоянии сознания. Затем перед его глазами возникает «фильм» его добрых и плохих поступков и тогда он погружается в сон, но поскольку участок мозга, отвечающий за сознание еще активен, человек погружается в осознанное сновидение.
Таким образом, дыхание умирающего человека замедляется, пульс в жилах ослабевает, а в районе пупочного центра начинается дрожь. Постепенно слабость, распространяясь от пупка вверх, подкатывает к горлу. Так происходит потому, что начинается противостояние прана-вайю с апана-вайю или нисходящей и восходящей энергий. И самана-вайю, также будучи разбалансированной, ослабевает. В результате дисбаланса прана-апана-самана-вайю, человек издает предсмертный вздох. Его ноги и руки начинает сводить судорогой. По причине ослабевания прана-апана-самана-вайю человек становится беспокойным, раздражительным, его бросает в жар, и в конце концов охватывает паника. Дышать также становится тяжелее, поскольку дыхание тоже ослабевает.
Затем постепенно исчезает чувствительность органов осязания и угасающие прана-апана-самана вайю наносят удар в сторону горла удана-вайю, в результате чего удана-вайю начинает ослабевать. У человека пересыхает в горле, его начинает мучить жажда, по этой причине ему становится трудно говорить, спустя какое-то время он становится безмолвным и в это время вьяна-вайю, будучи уже тоже слабой, теряет баланс, вследствие чего начинает замедляться кровообращение. Таким образом, постепенно жизненная сила покидает тело и прана выходит из тела через ослабленные части тела, например, через глаза, уши, нос, рот или задний проход и через другие органы и части тела. В это время человека одолевают нестерпимые душевные и телесные муки. Эта боль невыносима, ее можно сравнить с укусом сотни скорпионов или тысячи змей – такую запредельную боль ощущает человек в момент, когда душа покидает его тело. Человек теряет рассудок. Его руки и ноги начинают леденеть, он полностью теряет чувствительность и падает в обморок. И это на самом деле благословение природы, когда человек находится в шоковом состоянии или при смерти и ощущает нестерпимую боль, природа вмешивается, и человек теряет сознание, чтобы не чувствовать эти адские терзания. Таким образом, в тот момент, когда душа или прана покидает тело, невыносимая боль пронизывает тело. Физическая и психическая силы не в состоянии вынести эту боль, и тогда человек падает в обморок. Пройдя этап бодрствования, наступает этап сушупти и затем человек погружается в глубокий сон. В это время все 9 вайю покидают тело. Остается только дхананджая-вайю, поскольку именно эта вайю помогает войти в нидру. Эта вайю остается в теле человека до тех пор, пока оно полностью не сгорит на погребальном костре или пока полностью не сгниет. В таком случае мы считаем тело мертвым, хотя это всего лишь один из этапов смерти. Первый этап – это освобождение тела, второй этап – когда душа покидает тело и третий – когда человеческое тело становится инертным. Тогда останавливается сердце и кровообращение, прекращаются все жизненные процессы в организме. Тогда психическая энергия человека тоже теряет баланс, и атма и мритатма «мертвая душа», покидающие в этот момент физическое тело, впитав в себя все хорошие и не очень самскары, принимают форму сукшма (тонкого тела), и отправляются в бесконечное странствие. Так происходит третий, заключительный этап смерти. То есть он и представляет собой зафиксированную естественную смерть. В тот момент, когда дух и атма приняли форму сукшма шарира, мритатма покидает тело, выходя через органы. Если эта прана атма выходит через лингам или задний проход мритатмы, ее называют «адхогати» или нисхождением в материю. В таком случае, когда умирает мритатма, происходит испражнение. Если душа ушла через глаза, то глаза остаются открытыми, если через рот – рот остается открытым, через нос или уши – нос и уши становятся кривыми, изгибаются. Такой уход души называют путем восхождения или «урдхвагати» – восходящей или спасенной от перерождения. Когда йогины, садху, аскеты и другие великие души, пробудили чакру аджна или агья чакру, которая находится по центру лба между бровями, также называемую «третьим глазом», их душа напрямую отправляется в Брахманду – Вселенную Брахмы. Это называется уттама-гати. Таким образом, йогин атмасакшаткари (реализованная душа), открывает расположенную в области родничковой кости на темени головы брахмарандхра чакру, которую также называют отверстием Брахмы, и его душа соединяется с макрокосмом и это называется сарвоттам или кейвалья-гати. Душа, просачиваясь сквозь расположенные на голове аджна или брахмарандхра чакру, выходит наружу, и такой вид мокши называют капала-мокша от санскр. kapala – «череп», «голова». Таким образом, душа йогина покидает тело и освобождается. Иногда череп усопшего разбивают, чтобы душа вышла через возникшее в результате раскола отверстие. Этот обряд называют капала-мокшей или капала-крийей. Присутствующие на обряде кремации остаются там до этого момента. Другой причиной такого ритуала является то обстоятельство, что агхори используют в своих тантрических практиках недогоревшие черепа усопших. Поэтому и выполняется обряд раскалывания черепа, именуемый капала-мокшей.
Сукшма шарира или тонкое тело – когда душа усопшего покидает физическое тело, взяв с собой нереализованные желания, атма в соответствии с этими самскарами образует васана, иччха или камна шариру. Сукшма шарира абсолютно совпадает с физическим телом – стхула шарирой. Тонкое тело видит свое мертвое физическое тело, а вот люди не могут увидеть тонкое тело. Душа усопшего поражена: она больше не испытывает невыносимой боли, ее «новое» тонкое тело настолько легко и невесомо, что она может очутиться в каком пожелает месте во мгновение ока. Также она может проходить сквозь стены и любые другие плотные физические объекты. У нее столько новых мыслей и идей, она в буквальном смысле парит по воздуху! Поэтому душе очень нравится это тело, но, пребывая в иллюзии относительно мертвого тела, она кружит вокруг и около него, не решаясь его оставить. Увидев своих близких, рыдающих над мертвым телом, она удивляется, почему они плачут. Душа пытается их успокоить, она обращается к ним тихим голосом, затем громче: «Почему вы плачете? Зачем эти слезы? Я же здесь, я жива!» Но ее никто не слышит. Она говорит все громче и громче, переходит на крик – все бесполезно, поскольку никто из ее близких не может ни увидеть, ни почувствовать, ни услышать ее. При таком положении, она не может никак повлиять на ситуацию. В физическом теле душа часто испытывала страх, злость, беспокойство, но теперь, в тонком теле, ни одна из этих эмоций и чувств не властна над ней, поэтому в тонком теле она ощущает себя намного лучше.
Тело усопшего обычно предают земле или кремации. Когда душа усопшего видит, что её физическое тело сжигают на погребальном костре, она расстраивается и узнает, что мертва. Она думает: «Теперь я существую отдельно от мира живых». До тех пор, пока душой владеют привязанности: любовь, желания, иллюзии, она кружит вокруг своих родных и любимых, раз за разом посещает любимые места, но ничего не может сделать, кроме как наблюдать за этим всем и созерцать. В зависимости от степени привязанности душа может пребывать в таком состоянии от одного года и трех месяцев до двух лет. Так происходит естественная смерть.
Неестественная смерть – поскольку такая смерть случается внезапно, потеря сознания происходит в один миг, жизненные процессы организма также прекращаются внезапно, и душа быстро покидает тело. Неестественную смерть также называют преждевременной смертью. Обычно она бывает довольно болезненной и мучительной. Иногда уровень осознанности при такой смерти невысок и при этом человек может долго не терять сознание, тогда есть шанс спасти умирающую душу в течение минимум двенадцати часов. Если получилось спасти, то позже в состоянии сукшма шарира она расскажет об этом, словно о сне. А ежели смерть пришла, когда человек находился без сознания, то его лицо меняется до неузнаваемости.
Такая преждевременная смерть приходит в результате несчастного случая, например, при пожаре, утоплении, отравлении ядом, смерти в бою и т.д. Тело умирает, и в момент, когда прана покидает его, во время нестерпимой боли, пребывая в полусознательном состоянии вместе с сукшма шарирой, впитав в себя все самскары стхула шарира, связанные с органами чувств, все желания, иллюзии, ярость и т.д., став тонким телом, душа покидает физическое. Поэтому после смерти такое тело является полумертвым и полуживым, иногда физическим, плотным, а иногда – тонким, находящемся в полубодрствовании и в полусне. По причине того, что мритатма еще осталась на физическом плане, она становится духом или приведением. Ее связь с миром людей еще очень сильна. Иногда она даже проявляется в этом мире в виде призрака или духа. Но те души, которые умирают естественной смертью, не могут проявиться в человеческом мире. Это требует от них невероятных усилий.
Такие души-призраки странствуют по земле в плену своих желаний. Они страдают от злобы, лицемерия, алчности и других пороков. Слоняясь и блуждая, эти души, встретив подходящее лоно, тут же воплощаются в новом рождении, то есть перерождаются. Хотя, подобные поиски могут длиться достаточно долгое время. Такие души несут характер тамаси правритти (низшей гуны материальной природы). Некоторые духи бывают природы раджаси правритти (гуна страсти/деятельности), они жадные и эгоистичные. Они странствуют с самскарами мудрости, проворности и хитрости. Особенно сложно дается перерождение политическим деятелям, писателям и художникам, они опечалены и напуганы долгим ожиданием. Простому человеку, имеющему положительные самскары легко переродиться, можно сказать, он перерождается сразу же после смерти.
Таким неудовлетворенным душам приходится перерождаться каждые 2-3 часа, 2-3 дня или 2-3 года. Причиной тому острая нужда в физическом теле для осуществления неотложного желания. Такие духи обитают у водоемов и рек или в кроне дерева священного дерева. Поскольку во время смерти замедляется пульс и пересыхает в горле, душа, покидающая тело, просит воды, и в этот момент тело настигает смерть. Именно поэтому душа поселяется в вышеупомянутых местах и обитает там до тех пор, пока над ней не совершатся все необходимые ритуалы. Поскольку дерево производит много кислорода и прана-вайю, и уровень праны в его кронах очень высокий, поэтому там и живет сукшма четна. Именно поэтому здесь не упокоенные души особым образом получают прана шакти, энергию природы и глубокий покой. По этой же причине, когда обычные люди совершают пуджу или обход вокруг священного дерева, их самые заветные желания сбываются, а аскеты и йогины совершают под деревом садхану высоких уровней. Агхори также совершают тантрические ритуалы под этим деревом, поэтому для совершения их ритуалов на месте сожжения трупов обязательно должно находиться дерево.
В этих духах и призраках живут беспокойные души, обратившись в васана шариру, иччха и камна шариру. Среди них встречаются добрые и злые, души верующих и атесистов, грешников и праведников, и, при появлении любой удобной ситуации или возможности осуществить свои планы и желания, или же, когда встречается подходящая женщина на роль их физической матери, они перерождаются. Также эти души могут с легкостью вселиться в психологически слабого человека и, в зависимости от своих желаний, совершать деяния на благо или во вред окружающему миру. Те из них, которые во время своей физической жизни были преданны Богу, добродетельны и бескорыстны, наделенные божественными качествами, вселившись в тело какого-нибудь добродушного простака, восхваляя богов, действуют на благо человечеству. Некоторые, наделенные божественными качествами души, после исполнения своих желаний, войдя в сукшма шариру, благодаря своим добродетельным самскарам, отправляются в рай (сваргу) или навстречу мукти. Такие неупокоенные души после того, как покинут свое первое физическое тело, в зависимости от желаний и самскар входят в иччха, камна или в васана шариру, а после исполнения своих желаний, переходят в тонкое тело. Затем, в соответствии со своими желаниями, души перерождаются или же, войдя в маномайя или четна шариру, отправляются в бесконечное путешествие к мокше-мукти. Иными словами, покинув грубое тело (бренный мир), неудовлетворенные души, исходя из своих желаний и самскар, обретают иччха, камна или васана шариру и бродят по свету. Далее, проработав свои самскары, они воплощаются в сукшма шариру и перерождаются. Или же, оставляя сукшма шариру, входят в маномайя шариру. В нем они тоже могут переродиться или в результате добродетельных самскар отправляются в сваргу или навстречу мукти.
В зависимости от того, с какими самскарами мритатма покидает прану, скорее всего, с такими же самскарами она встретит и лоно, из которого вновь родится. Мритатмы разделяют на три вида: 1) наделенные саттвическими качествами или сат-гуны, 2) раджас-гуны, 3) тамо-гуны. Человек проживает жизнь, наполненный всеми тремя гунами. В зависимости от того, какая гуна преобладает, с ней и отождествляют душу.
1) Сат-гуна мритатма – в этой мритатме более всего представлена сат-гуна, такой человек совершал добрые деяния при жизни. Сила духа такой души велика. Эти души обычно бескорыстны, сострадательны, добродетельны, миролюбивы, религиозны и мудры. Поэтому такие души живут в тихих уединенных местах. В мире людей они могут совершать благотворную деятельность. Также бескорыстному, религиозному, саттвическому человеку они могут указать путь (маргдаршана) и помочь постигнуть сакшаткару (самоосознание, самореализацию), а эгоистичному, грешному человеку – могут преподнести урок. Если такая душа перерождается, то она перерождается в человека, наделенного саттвическими гунами или же попадает сразу в сваргу, испытывая бесконечное чувство счастья. Владея знанием, такая душа, покидая сукшма шариру, входит в маномайя шариру и живет в форме видехи (бестелесной; находящейся без сознания) или четна атмы. Спустя какое-то время, душа отрекается и от этой формы, и, став одной формой со своей целью, она становится на путь мукти или приобретает форму мокша-мукти. Вероятно, что такие души живут в более духовном бытии, в атмосфере высшего божественного порядка в форме божеств или в роли аскетов и отшельников.
2) Раджас-гуна мритатма – в такой душе преобладает раджас гуна, при жизни такие души совершают деяния для получения личной выгоды. По этой причине эти души находятся в плену иллюзии, являются алчными и остаются неудовлетворенными и беспокойными. Озабоченные своими желаниями и целями, они входят в тело человека, который обладает такими же качествами, как и они, и воплощают в жизнь свои намерения через него. Души проникают в тело такого человека, глубоко воздействуя на его психику. Будучи при этом жалостливыми и сострадательными, такие души могут помочь человеку получить прибыль в торговле, вдохновение в творчестве, материальную помощь и добиться других успехов. Связь таких неудовлетворенных душ с бренным миром сильна, поэтому им приходится долго ждать, пока они обретут мокши-мукти. Они долго живут в круговороте жизни и смерти, ожидая следующего перевоплощения, поскольку они существуют в форме пранамайя, и, обретя пранашариру, – в сукшамте. Заново родившись и получив атмагьяну, они следуют пути мукти.
3) Тамо-гуна мритатма – такая душа пребывает в бедственном состоянии, поскольку эта мритатма обладает тамасической природой и наполнена презрением, беспокойством, одержима желаниями, питает склонности к убийству и т.д. Такие мртатмы, воздействуя на сознание человека, подчиняют его себе, и приняв форму претатмы, посредством человека совершают злодеяния: кражи, убийства, грабежи, насилие, ссоры, драки и другое. Они получают удовольствие от ужасных убийств, скандалов, драк и мятежей. Они живут в васана шарире и их называют прет- или бхутами (духами). Одержимы своими желаниями, они не ведают что творят. Им также приходится испытывать адские муки. Мртатмы тамо-гуны – это злые духи, демоны, ведьмы и колдуньи, они всегда создают беспорядок в природе вещей.
Мритатма – образуется из мельчайших частиц природы и праны и живет в космических глубинах. Имеет слабую связь с бренным миром.
Претатма – образуется из частиц желаний тела и живет в физическом мире. Жаждет жить среди людей и живет здесь достаточно долго.
Таким образом, сатва, раджас и тамо-гуны мритатмы, образованные из атомов Земли (физического мира), наделены способностью в нем проявляться, а также, перерождаясь, совершать желаемые деяния в сукшма шарире и даже входить в тело слабого человека и исполнять желаемое посредством него. Покинув первое грубое тело, мритатмы входят в иччха, васанамайя, камна шариру или же в бхут- или претшариру и после исполнения желания, могут войти в сукшма шариру. Затем, войдя в маномайя шариру, отрекшись от него через несколько дней, переходят в атомы и, вошедши в атмататву, обретают мокшу. Необходимым для освобождения условием является наличие у души качеств отречения, аскетизма и знания. Именно поэтому до обретения вышеперечисленных качеств душе приходится перерождаться вновь и вновь, а пройдя путь отречения, аскетизма и знания, душа после смерти обретает мукти.

Шила в Траямбакешваре

Мне очень радостно и приятно, что в такой чудесный день мы собрались с вами у этого необычного камня (шилы), который является особенным местом для Ордена натхов. Этот камень излучает очень мощную энергетику. С ним связана одна давняя история, когда здесь в честь Кумбха-мелы собрались девять Нава-натхов и гуру Горакшанатх джи, сидя на этом необычном камне, преподал Нава-натхам и другим аскетам урок знания и медитации. Этот урок содержал в себе знания и толкование как достичь мокши-мукти.

Каждый человек, рождающийся на Земле, рано или поздно умирает. Поэтому в момент прихода смерти ему необходимо освободиться. Если у него не получается этого сделать, то он снова приходит на Землю и так до тех пор, пока наконец не обретет освобождения. Для того, чтобы освободиться из этого круговорота рождения и смерти, он совершает садхану, то есть медитирует, занимается йогой, выполняет дхарану и самадхи.

Обо всех этих аспектах садханы Гуру Горакшанатх джи рассказал своим слушателям и отметил, что все это нужно пережить на собственном опыте, т. е. вы можете получить знания, с помощью практики йоги. И затем вам станет понятно, что такое мокша и мукти. Важный момент: когда во время медитации вы достигаете «нулевого», трансцендентного состояния, именуемого «шунья» — это и есть самадхи. Именно в таком самадхи приходит мукти.

Самадхи означает отречься, отбросить иллюзорное восприятие вещей вокруг, отойти от привычного уклада своей жизни. Отрекшись и забыв все мирские привязанности, пребывая в медитации, сидя на этом необыкновенном камне, йогин на собственном опыте может достигнуть состояния «шуньи» и испытать самадхи.

Около сорока лет назад, когда здесь не было ничего, кроме непроходимых джунглей, мы пришли сюда и медитировали здесь таким образом, который я описывал ранее, и нам удалось испытать подобное состояние. Состояние, именуемое шунья-самадхи, атма-ананда-самадхи, парам-ананда-самадхи, самприт-самадхи, именно такое самадхи приводит нас к мукти. Любому человеку, живущему на этой Земле, который стремится освободиться от иллюзорности этого мира, от майи, нужно практиковать гуру-медитацию хатха-йоги традиции натхов.

Именно благодаря хатха-йоге Гуру Горакшанатха джи вы можете обрести мукти. Это место имеет очень сильную энергетику, и, если ты будешь тут медитировать, вспоминать все заповеди Гуру Горакшанатха джи и всех Нава-натхов, наставления своего Гуру джи, то у тебя есть все шансы также испытать самадхи.

Во времена Двапара-юги жил человек по имени Парашурама. Парашурама – это царь. Царь и святой, который воплощал в себе две гуны и был воином и брахманом в одном обличье.

Однажды его отец был оскорблен кшатриями, Парашурама разозлился и совершил убийство всех кшатриев на Земле 21 раз. Спустя время, на душе у Парашурамы стало неспокойно, его начали терзать сомнения правильно ли он поступил, истребив столько воинов. И куда бы он ни пошел, он не находил себе места, нигде не мог найти покой. Парашурама осознал какой грех он совершил и начал каяться.

Он очень хотел очиститься от содеянного и обрести мукти. Воодушевленный этой целью, он пошел по таким местам паломничества, как Бадринатх, Кедарнатх, Каши, Гая, Праяг и постепенно пришел и сюда, в Траямбакешвар.

Когда он пришел в этот город, Гуру Горакшанатха джи совершал тапасью в той пещере наверху, недалеко от этого места. На этом необычном камне состоялась его беседа с Гуру Горакшанатхом джи, Парашурама попросил наставления у Гуру Горакшанатха джи, и тот спросил: «Что тебя привело ко мне?» Парашурама ответил: «Я совершил много насилия, жестокости и содеял убийство 21 раз и теперь жажду покоя и освобождения души от греха. Помогите мне, расскажите способы как очиститься. Я уже много священных мест обошел, но ничего не помогло».

Тогда Гуру Горакшанатх джи вручил ему патра-девату и сказал, чтобы тот пошел с патра-деватой в руках в сторону моря, и чтобы ничего не страшило его на пути, пусть идет к морю и по морю до тех пор, пока вода не начнет расступаться перед ним. В тот момент, когда морская вода уйдет назад (расступится перед ним), он очистится от грехов и станет святым. С момента вручения Гуру Горакшанатхом джи Парашураме патра-деваты и началась традиция натхов паломничества и поклонения патра-девате.

Так вот, когда Парашурама джи, взяв в руки патра-девату, пошел из Траямбакешвара в сторону моря – в Мангалор штата Карнатака, за ним так же пешком начали следовать другие садху, йогины, аскеты, приговаривая, что и им нужно стать святыми и достигнуть мукти. Таким образом, возглавлял процессию Парашурама джи с патра-деватой, а за ним тянулся хвост остальных йогинов, садху и аскетов. И так они шли-шли до конца суши, пока не пришли к берегу океана, далее они вошли в воду и шли, пока океан не расступился перед ними. Это место соответствует современному Мангалору в Карнатаке. И как гуру Горакшанатх джи велел, Парашурама джи водрузил на том месте патра-девату и начал совершать там тапасью.

И немного времени спустя он обрел мукти. С тех пор, как возникла традиция поклонения патра-девате, все йогины, все святые, все аскеты и члены нашего Ордена натхов по случаю Кумбха-мелы в Насике, которая проводится раз в 12 лет, начинают пешее паломничество с патра-деватой в руках с этого самого камня из Траямбакешвара до самого Мангалора. Основоположником этой традиции стал Парашурама джи. Поэтому именно отсюда, где патра-девата была передана Парашураму джи Гуру Горакшанатхом джи, и начинается пеший ход.

Вначале все здесь собираются, совершают пуджу и отправляются в путь. Ведь именно на этом камне гуру Горакшанатх джи преподнес урок Нава-натхам о знании, тантре и мантра-йоге и пояснил каким образом натх должен выполнять садхану, а также те или иные практики. Площадь этого камня заполнили тысячи натхов, пришедших послушать наставления гуру Горакшанатха джи. И Гуру джи щедро поделился знанием с присутствующими. Те из слушателей, которые были внимательны, получили знание. Те же, кто был беспечен и невнимателен, не получили ничего и превратились в камень. И все эти камни, что вы видите вокруг – это все натхи.

Поэтому это место является очень сильным энергетически, и я рекомендую медитировать и совершать садхану здесь. В Ордене натхов это событие занимает почетное место, поэтому я призываю всех воспользоваться такой благодатной возможностью и приехать сюда, к этому камню. Орден натхов проводит все необходимые мероприятия по охране и сохранению этого камня, чтобы он был защищен как подобает такому священному месту.

Возможно, весь феномен бытия может быть определен одним словом – ритм. Он незримо наполняет собой основы нашей жизни: за каждым вдохом следует выдох, за каждым сокращением сердца – его расслабление, на смену сну приходит бодрствование в точном соответствии с днем и ночью, Солнцем и Луной. Яркая, полная впечатлений жизнь неизбежно протаптывает тропинку к смерти. Все это искусно сплетено в единой поддерживающей силе Вселенной. Читать далее Символика пуджи

 

Ориентироваться в необозримом пространстве тантрических знаний очень непросто.
До сих пор специалисты не могут дать четкого ответа относительно происхождения текстов и учения как такового. Но можно значительно упростить задачу, если вспомнить высказывание Марка Дичковски: «Тантра – это то, что пишется в тантрах».
Следовательно, учение о сварах представлено содержанием его текстов. Обычно комментаторская литература называет эту дисциплину йогой, но в действительности Свара-шастра большей частью посвящена разнообразным и многочисленным аспектам человеческой деятельности – от связи с космическими телами, до предсказаний исхода борцовских поединков. Читать далее Свара шастра – искусство вдохновения

из книги “Шри Натха Рахасья” Гуру Йоги Виласнатха

Атма, дживатма, антаратма, параматма, сознание или парамтаттва и другое – это всё имена рождённой души. Никакие изменения, происходящие в физическом теле или изменения свойств пяти элементов во Вселенной, не оказывают какого-либо влияния на душу, находящуюся в теле и являющуюся бессмертной, как и бесконечная, вечная, истинная и нерушимая Вселенная. Можно уничтожить тело, но никогда нельзя уничтожить душу. Эта мудрость широко распространена Гуру Горакшанатхом. Это идея об Абсолютной реальности, неподверженной власти ума, власти сознания, власти Майи. Это идея о конечной Реальности, имеющей абсолютную власть над пятью элементами. Читать далее Постижение Атмы

Из книги Гуру Йоги Виласнатха Махараджа “Шанкхадхал натха-сиддхов йогинов”

Первопричиной происхождения Вселенной, с точки зрения Натха-сампрадайи, является Омкара (первозвук, первопричина всего сущего), проявленный в трёх гунах – раджас, саттва и тамас. Адинатх, являющийся первым Гуру в Натх-сампрадайе, существующий как Омкара и как Верховное Божество. Он – Брахма как раджас-сварупа (созидающая сила) и аватар(воплощение Божества в теле человека) его – Сатьянатх. Он – Вишну как сатва-сварупа (сохраняющая сила) и аватар его – Сантошнатх, и тамас как Рудра-сварупа (разрушающая сила) и аватар его – Рудранатх. Итак, Омкара – это проявленные элементы акаша-таттва (пространство), вайю-таттва (воздух), теджас-таттва (огонь), джала-таттва (вода), пртхви-таттва (земля), из которых создано всё на Земле и во всей Вселенной, включая Солнце, Луну, планеты, созвездия и бесчисленное количество звёзд и другие формы жизни. Сиддханта (заключение, вывод) заключает, что Акаша-рупа –  это звук Омкары, Паван-рупа – это тело Ишвары (Верховное Божество), Теджас-рупа – это многообразие Вишну, Джала-рупа  – отражение Брахмы. Читать далее Теория происхождения Вселенной

Из книги Шри Шраддханатха Махараджа «Садхана и размышление»

Религию необходимо понимать в правильной перспективе. Принимается такая религия, в которой человек чувствует себя свободным и с такой философией, которая занимает и искусна в своём умении удержать. Тогда вера не будет нуждаться в определении. И тогда не религия будет для традиции, а традиция для религии. Читать далее Дхарма – адхарма

из книги Гуру Йоги Шри Шраддханатха Махараджа “Садхана и размышление”

Веревка принятая за змею, называется умом. Верёвка имеет более реальное существование, чем ум. Мираж в пустыне тоже называется умом. Мираж рождающий иллюзию растительности на сухой земле и создающий путаницу в восприятии. Ум это совершенно необоснованная иллюзия и нет большей путаницы, имя которой ум. Читать далее Иллюзорность ума

Из книги Гуру Йоги Шри Шраддханатха Махараджа «Садхана и размышление»

Что такое сатья? Это сложный вопрос. Ум, речь и действие  – это три формы, которые рассматриваются равномерно и называются сатьей. Следование истине в мышлении, речи и действиях, в соответствии с образом жизни, является особенностью сатьи. Когда увиденное и услышанное подтверждаются через созерцание – это сатья. Сатья состоит из двух частей. Первая – это соответствие настроения, а вторая – «внутреннему голосу» с реализацией через речь. Читать далее Сатья